Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo

Avril  1960

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

  "All Life is Yoga”

CHAPTER XII

THE DIVINE WORK

ONE question remains for the seeker upon the way of works, when his quest is or seems to have come to its natural end, —whether any work or what work is left for the soul after liberation and to what purpose ? Equality has been seated in the nature or governs the whole nature, there has been achieved a radical deliverance from the ego-idea, from the pervading ego-sense, from all feelings and impulsions of the ego and its self-will and desires. The entire self-consecration has been made not only in thought and heart but in all the complexities of the being. A complete purity or transcendence of the three gunas has been harmoniously established. The soul has seen the Master of its works and lives in his presence or is consciously contained in his being or is unified with him or feels him in the heart or above and obeys his dictates. It has known its true being and cast away the veil of the Ignorance. What work then remains for the worker in man and with what motive, to what end, in what spirit will it be done ?

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There is one answer with which we are very familiar in India; no work at all remains, for the rest is quiescence. When the soul can live in the eternal presence of the Supreme or when it is unified with the Absolute, the object of our existence in the world, if it can be said to have an object, at once ceases. Man, released from the curse of self-division and the curse of Ignorance, is released

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga”  

CHAPITRE XII

LES ŒUVRES DIVINES

QUAND sa recherche a atteint ou semble avoir atteint sa fin naturelle, une question se pose encore au chercheur sur la voie des œuvres : y a-t-il toujours un travail et quelle sorte de travail pour l'âme qui a atteint la libération, et dans quel but? L'équanimité s'est installée dans la nature du chercheur ou gouverne toute sa nature; il s'est radicalement délivré de l'idée de l'ego et de ce sens de l'ego qui remplit tout, de tous les sentiments et toutes les impulsions de l'ego, et de sa volonté personnelle et des désirs. Une consécration de soi totale s'est établie non seulement dans la pensée et le cœur mais dans tous les coins et les recoins de l'être. Il a obtenu une complète pureté ou harmonieusement transcendé les trois gounas. L'âme a vu le Maître de ses œuvres et vit en Sa présence, ou elle est consciemment contenue dans son être, ou elle s'est unie à Lui, ou elle le sent dans le cœur ou au-dessus et obéit à Ses ordres. Elle a connu son être véritable et rejeté le voile de l'ignorance. Quel travail reste-t-il donc pour le travailleur dans l'homme et à quelle fin, pour quel motif, dans quel esprit sera-t-il fait ?

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Une réponse existe qui nous est très familière dans l'Inde : il ne reste aucune œuvre, car tout ce qui reste est quiétude. Quand l'âme peut vivre dans la Présence éternelle du Suprême ou quand

too from that other affliction, the curse of works. All action would then be a derogation from the supreme state and a return into the Ignorance. This attitude towards life is supported by an idea founded on the error of the vital nature to which action is dictated only by one or all of three inferior motives, necessity, restless instinct and impulse or desire. The instinct or impulse quiescent, desire extinguished, what place is there for works ? Some mechanical necessity might remain but no other, and even that would cease for ever with the fall of the body. But after all, even so, while life remains, action is unavoidable. Mere thinking or, in the absence of thought, mere living is itself an act and a cause of many effects. All existence in the world is work, force, potency, and has a dynamic effect in the whole by its mere presence, even the inertia of the clod, even the silence of the immobile Buddha on the verge of Nirvana. There is the question only of the manner of the action, the instruments that are used or that act of themselves, and the spirit and knowledge of the worker. For in reality, no man works, but Nature works through him for the self-expression of a Power within that proceeds from the Infinite. To know that and live in the presence and in the being of the Master of Nature, free from desire and the illusion of personal impulsion, is the one thing needful. That and not the bodily cessation of action is the true release, for the bondage of works at once ceases. A man might sit still and motionless for ever and yet be as much bound to the Ignorance as the animal or the insect. But if he can make this greater consciousness dynamic within him, then all the work of all the worlds could pass through him and yet he would remain at rest, absolute in calm and peace, free from all bondage. Action in the world is given us first as a means for our self-development and self-fulfilment, but even if we reached a last possible divine self-completeness, it would still remain as a means for the fulfilment of the divine intention in the world and of the larger universal self of which each being is a portion—a portion that has come down with it from the Transcendence.

In a certain sense, when his Yoga has reached a certain culmination, works cease for a man, for he has no further personal

elle s'est unie à l'Absolu, l'objet même de notre existence dans le monde, si l'on peut dire qu'elle a un objet, cesse aussitôt. L'homme libéré de cette malédiction d'être un moi séparé des autres et de cette malédiction qu'est l'Ignorance, est libéré aussi de cette autre affliction : la malédiction du travail. Toute action serait alors une déchéance de l'état suprême et un retour à l'Ignorance. Cette attitude devant la vie s'appuie sur une erreur de notre nature vitale pour qui toute action est exclusivement dictée par trois mobiles inférieurs agissant ensemble ou séparément : le besoin, l'agitation des impulsions et des instincts, et le désir. Quand l'instinct ou l'impulsion sont tranquilles et que le désir s'est éteint, quelle place reste-t-il donc pour les œuvres ? Une nécessité mécanique subsiste peut-être, mais rien d'autre, et cette nécessité même s'efface pour toujours quand disparaît le corps. Mais pourtant, même s'il en est ainsi, tant que la vie est là, l'action reste inévitable. Le simple fait de penser ou, en l'absence de pensée, le simple fait de vivre, est en soi un acte et la cause de multiples effets. Toute existence au monde est travail, force, puissance, et par sa seule présence a un "effet dynamique sur l'ensemble, même l'inertie de la motte de terre, même le silence du Bouddha immobile au bord du Nirvana. Reste donc seulement la question du mode de l'action et des instruments utilisés, soit qu'on s'en serve, soit qu'ils agissent d'eux-mêmes, et la question de l'esprit et de la connaissance de celui qui agit. Car en réalité aucun homme ne travaille, c'est la Nature qui travaille à travers lui pour exprimer un Pouvoir intérieur qui procède de l'Infini. La seule chose nécessaire est donc de savoir cela et de vivre dans la présence et dans l'être du Maître de la Nature, libre du désir et libre de l'illusion qu'il existe une impulsion personnelle. C'est cela la vraie libération, et non que le corps cesse d'agir; car sachant cela et vivant cela l'esclavage des oeuvres cesse aussitôt. Un homme peut rester assis pour toujours, tranquille et sans mouvement, et cependant être aussi lié à l'Ignorance que l'animal ou l'insecte. Mais si au-dedans de lui-même il est capable de rendre dynamique cette conscience plus grande, alors toutes les œuvres de tous les mondes peuvent passer à travers lui sans rien changer à son repos,

necessity of works, no sense of works being done by him; but there is no need to flee from action or to take refuge in a blissful inertia. For now he acts as the Divine Existence acts without any binding necessity and without any compelling ignorance. Even in doing works he does not work at all; he undertakes no personal initiative. It is the Divine Shakti that works in him through his nature; his action develops through the spontaneity of a supreme Force by which his instruments are possessed, of which he is a part, with whose will his will is identical and his power is her power. The spirit within him contains, supports and watches this action; it presides over it in knowledge but is not glued or clamped to the work by attachment or need, is not bound by desire of its. fruit, is not enslaved to any movement or impulse.  

It is a common error to suppose that action is impossible or at least meaningless without desire. If desire ceases, we are told, action also must cease. But this, like other too simply comprehensive generalisations, is more attractive to the cutting and defining mind than true. The major part of the work done in the universe is accomplished without any interference of desire; it proceeds by the calm necessity and spontaneous law of Nature. Even man constantly does work of various kinds by a spontaneous impulse, intuition, instinct or acts in obedience to a natural necessity and law of forces without either mental planning or the urge of a conscious vital volition or emotional desire. Often enough his act is contrary to his intention or his desire; it proceeds out of him in subjection to a need or compulsion, in submission to an impulse, in obedience to a force in him that pushes for self-expression or in conscious pursuance of a higher principle. Desire is an additional lure to which Nature has given a great part in the life of animated beings in order to produce a certain kind of rajasic action necessary for her intermediate ends; but it is not her sole or even her chief engine. It has its great use while it endures : it helps us to rise out of inertia, it contradicts many tamasic forces which would otherwise inhibit action. But the seeker who has advanced far on the way of works has passed beyond this intermediate stage in which desire is a helpful engine,

ni troubler l'absolu de son calme et de sa paix, il restera libre de toute servitude. L'action dans le monde nous est donnée tout d'abord comme un moyen de développement et d'accomplissement personnels; -mais même si nous parvenons à une ultime et divine plénitude personnelle, l'action resterait encore un moyen d'accomplir le dessein divin dans le monde et de réaliser ce moi universel plus vaste, dont chaque être est une fraction, une parcelle descendue de la Transcendance en même temps que le monde.

En un sens, quand l'individu a atteint un certain point culminant dans le yoga, toute œuvre cesse pour lui; car pour lui les œvres ne sont plus une nécessité personnelle, il n'a plus du tout le sentiment que les œuvres sont faites par lui, mais il n'a pas besoin pour autant de fuir l'action ou de se réfugier dans une inertie béatifique. Car désormais il agit comme l'Existence divine même agit, sans être lié par quelque nécessité, ou contraint par l'ignorance. Agissant, il n'agit point pourtant; il ne prend pas d'initiative personnelle. C'est la Shakti divine qui travaille en lui à travers sa nature; son action procède de la spontanéité d'une Force suprême qui possède l'instrument humain; il est une parcelle de cette Force, sa volonté est identique à Sa volonté, son pouvoir identique à Son pouvoir. L'esprit qui est en lui contient, soutient et observe cette action; il préside au travail dans la connaissance, mais il l'est pas englué, pas cramponné au travail par attachement ou par besoin, il n'est pas lié par le désir du fruit, pas l'esclave d'un mouvement ni d'une impulsion.

C'est une erreur commune de supposer que sans désir l'action est impossible, ou tout au moins dépourvue de sens. Mais il en est de cela comme de toutes les généralisations abusives, elles ont moins de vérité que d'attrait pour le mental qui tranche et définit. La majeure partie du travail accompli dans l'univers s'accomplit sans qu'intervienne le désir; les œuvres procèdent en fait de la calme nécessité de la Nature et de sa loi spontanée. L'homme lui-même, constamment, fait toutes sortes de travaux en obéissant seulement à une impulsion spontanée, une intuition spontanée, un instinct spontané, ou il agit en obéissant à une nécessité naturelle et à la loi des forces, sans avoir tracé un plan mental

Its push is no longer indispensable for his action, but is rather a terrible hindrance and source of stumbling, inefficiency and failure. Others are obliged to obey a personal choice or motive, but he has to learn to act with an impersonal or a universal mind or as a part or an instrument of an infinite Person. A calm indifference, a joyful impartiality or a blissful response to a divine Force, whatever its dictate, is the condition of his doing any effective work or undertaking any worth-while action. Not desire, not attachment must drive him, but a Will that stirs in a divine peace, a Knowledge that moves from the transcendent Light, a glad Impulse that is a force from the supreme Ananda.

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In an advanced stage of the Yoga it is indifferent to the seeker, in the sense of any personal preference, what action he shall do or not do, even whether he shall act or not is not decided by his personal choice or pleasure. Always he is moved to do whatever is in consonance with the Truth or whatever the Divine demands through his nature. A false conclusion is sometimes drawn from  this that the spiritual man, accepting the position in which Fate or God or his past Karma has placed him, content to work in the field and cadre of the family, clan, caste, nation, occupation which  are his by birth and circumstance, will not and even perhaps ought not to make any movement to exceed them or to pursue any great  mundane end. Since he has really no work to do, since he has only to use works, no matter what works, as long as he is in the body in order to arrive at liberation or, having arrived, only to obey the supreme Will and do whatever it dictates, the actual field given him is sufficient for the purpose. Once free, he has only to continue working in the sphere assigned to him by Fate and circumstances till the great hour arrives when he can at last disappear into the Infinite. To insist on any particular end or to work for some? great mundane object is to fall into the illusion of works; it is to entertain the error that terrestrial life has an intelligible intention! and contains objects worthy of pursuit. The great theory of

ni cédé à la poussée d'une volition vitale consciente ou d'un désir émotif. Très souvent même, son acte va à l'encontre de ses intentions ou de son désir; l'acte vient de lui, mais il naît d'un besoin ou d'une contrainte, il est soumis à une impulsion, voulu par une force en lui qui le pousse afin de s'exprimer elle-même, ou il cherche à se conformer consciemment à quelque principe supérieur. Le désir est un appât additionnel auquel la Nature a donné un grand rôle dans la vie des êtres animés, afin de produire certaine sorte d'action râjasique nécessaire à ses fins immédiates, mais ce n'est pas son seul levier ni même son levier principal. Il est d'une grande utilité tant qu'il dure, et nous aide à sortir de l'inertie, à contrebattre les nombreuses forces tâmasiques qui autrement interdiraient l'action. Mais le chercheur qui s'est avancé loin sur le chemin des œuvres, a dépassé ce stade intermédiaire où le désir était un ressort utile. La poussée du désir n'est plus indispensable à l'action, elle est plutôt un obstacle terrible, la source de toutes sortes de faux pas, d'impuissances et d'échecs. Le commun des hommes est obligé d'obéir à un choix personnel ou à un motif personnel, mais le chercheur, lui, doit apprendre à agir avec un mental impersonnel ou universel, ou comme un instrument, un fragment de la Personne infinie. La condition essentielle pour qu'il fasse un travail efficace ou qu'il entreprenne une action qui en vaille la peine, est donc une calme indifférence, une joyeuse impartialité ou une réponse béatifique à la Force divine, quels que soient ses ordres. Ni le désir, ni l'attachement ne doivent le conduire, mais une Volonté qui se meut dans la .paix divine, une Connaissance qui sort de la Lumière transcendante, une joyeuse Impulsion qui est la force venue de l'Ânanda suprême.

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A un stade avancé du yoga, le chercheur est indifférent à l'action qu'il fera ou ne fera pas, en ce sens qu'il n'a pas de préférence personnelle; agir même ou ne pas agir, n'est pas le fait de son choix ou de son plaisir personnel. Quoi qu'il fasse, il sera toujours

Illusion, which is a practical denial of the Divine in the world, even when in idea it acknowledges the Presence, is once more before us. But the Divine is here in the world,—not only in status but in dynamis, not only as a spiritual self and presence but as power, force, energy, and therefore a divine work in the world is possible. 

There is no narrow principle, no field of cabined action that can be imposed on the Karmayogin as his rule or his province. This much is true that every kind of works, whether small to man's imagination or great, petty in scope or wide, can be equally used in the progress towards liberation or for self-discipline. This much is also true that after liberation a man may dwell in any sphere of life and in any kind of action and fulfil there his existence in the Divine. According as he is moved by the Spirit, he may , remain in the sphere assigned to him by birth and circumstances or break that framework and go forth to an untrammelled action which shall be the fitting body of his greatened consciousness and higher knowledge. To the outward eyes of men the inner liberation may make no apparent difference in his outward acts; or, on the contrary, the freedom and infinity within may translate itself into an outward dynamic working so large and new that all regards are drawn by his novel force. If such be the intention of the Supreme within him, the liberated soul may be content with a subtle and limited action within the old human surroundings which will in no way seek to change their outward appearance, But it may too be called to a work which will not only alter the forms and sphere of its own external life but, leaving nothing around it unchanged or unaffected, create a new world or a new order.

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A prevalent idea would persuade us that the sole aim of liberation is to secure for the individual soul freedom from physical rebirth in the unstable life of the universe. If this  freedom is once assured, there is no further work for it in life here or elsewhere or only that which the continued existence of the body demands

poussé à le faire conformément à la Vérité, ou il fera tout ce que le Divin exige de sa nature. Et l'on en tire parfois de fausses conclusions, quand on prétend que l'homme spirituel, puisqu'il accepte la position où l'a placé le Destin ou Dieu ou son Karma passé, puisqu'il se contente de travailler dans le milieu ou le cadre de la famille, de la classe, la caste, la nation, la fonction, qui lui sont dévolues par la naissance et les circonstances, ne fera pas et même peut-être ne devrait pas faire un seul geste pour sortir de ce champ d'action ou rechercher quelque autre fin plus grande dans le monde. Puisque réellement il n'a pas d'œuvre à faire, puisque son seul devoir, tant qu'il est dans un corps, est d'utiliser les œuvres, quelles qu'elles soient, afin d'atteindre à la libération, ou, quand déjà il est parvenu à la libération, afin seulement d'obéir à la Volonté suprême et de faire tout ce qu'elle décrète, le présent champ d'action tel qu'il lui est dévolu, suffit parfaitement à cette fin. Une fois libre, il n'a plus qu'à continuer le travail dans la sphère qui lui est assignée par le Destin et les circonstances, jusqu'à ce que vienne la grande heure où, enfin, il pourra disparaître dans l'Infini. Insister sur un but particulier ou travailler pour quelque grande fin mondiale, c'est tomber dans l'illusion des œuvres, c'est entretenir cette erreur que la' vie terrestre a une raison d'être intelligible et contient des fins. dignes d'être poursuivies. Une fois de plus nous nous trouvons devant la grande théorie de l'Illusion qui pratiquement est une négation du Divin dans le monde, alors même qu'elle en reconnaît théoriquement la Présence. Mais le Divin est ici aussi, dans le monde, et il y est non seulement d'une façon statique mais d'une façon dynamique, non seulement comme un moi spirituel, comme une présence spirituelle, mais en tant que puissance, force, énergie, et par conséquent une œuvre divine est possible, ici-même, dans le monde.

Mais on ne peut imposer au karmayoguî un principe étroit dont il doive faire sa règle, ni un champ d'action cloisonné où il doive s'enfermer. Il est vrai que n'importe quel travail, petit ou grand selon l'imagination des hommes, mesquin ou vaste dans sa portée, peut indifféremment servir au progrès vers la libération et

or the unfulfilled effects of past lives necessitate. This little, rapidly exhausted or consumed by the fire of Yoga, will cease with the departure of the released soul from the body. The aim of escape from rebirth, now long fixed in the Indian mentality as the highest object of the soul, has replaced the enjoyment of a heaven beyond fixed in the mentality of the devout by many religions as their divine lure. Indian religion also upheld that earlier and lower call when the gross external interpretation of the Vedic hymns was the dominant creed, and the dualists in later India also have kept that as part of their supreme spiritual motive. Undoubtedly a release from the limitations of the mind and body into an eternal peace, rest, silence of the Spirit, makes a higher appeal than the offer of a heaven of mental joys or eternised physical pleasures, but this too after all is a lure; its insistence on the mind's world-weariness, the life-being's shrinking from the adventure of birth, strikes a chord of weakness and cannot be the supreme motive. The desire of personal salvation, however high its form, is an outcome of ego; it rests on the idea of our own individuality and its desire for its personal good or welfare, its longing for a release from suffering or its cry for the extinction of the trouble of becoming and makes that the supreme aim of our existence. To rise beyond the desire of personal salvation is necessary for the complete rejection of this basis of ego. If we seek the Divine, it should be for the sake of the Divine and for nothing else, because that is the supreme call of our being, the deepest truth of the spirit. The pursuit of liberation, of the soul's freedom, of the realisation of our true and highest self, of union with the Divine, is justified only because it is the highest law of our nature, because it is the attraction of that which is lower in us to that which is highest, because it is the Divine Will in us. That is its sufficient justification and its one truest reason; all other motives are excrescences, minor or incidental truths or useful lures which the soul must abandon, the moment their utility has passed and the state of oneness with the Supreme and with all beings has become our normal consciousness and the bliss of that state our spiritual atmosphere.

Often we see this desire of personal salvation overcome by

à la discipline de soi. Il est vrai aussi qu'une fois la libération atteinte, un homme peut demeurer dans n'importe quelle sphère de l'existence et s'occuper à n'importe quel type d'action, et ce faisant accomplir son existence dans le Divin. Selon que l'Esprit le pousse, il peut rester dans la sphère qui lui est assignée par la naissance et les circonstances, ou au contraire briser ce cadre et entreprendre une action sans entraves qui sera le corps approprié de sa conscience élargie et de sa connaissance plus haute. Pour les yeux extérieurs des hommes sa libération intérieure n'entraînera peut-être pas une différence apparente dans ses actes extérieurs; ou au contraire, la liberté et l'infinitude du dedans peuvent se traduire par une action extérieure dynamique si vaste et si neuve que tous les regards soient attirés par cette force nouvelle. Si telle est l'intention du Suprême à son égard, l'âme libérée peut se contenter d'une action subtile et limitée au sein de l'ancien milieu humain et cette action ne changera d'aucune manière les apparences extérieures. Mais il se peut aussi qu'elle soit appelée à une œuvre qui non seulement changera la forme et la sphère de sa propre vie extérieure mais qui créera un monde ou un ordre nouveau, ne laissant rien autour d'elle qui ne s'en trouve changé ou affecté.

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Une idée très répandue voudrait nous persuader que le seul but de la libération est de délivrer l'âme individuelle de la renaissance physique dans cette vie instable de l'univers. Une fois cette délivrance gagnée, il n'y a plus d'autre travail, ni dans cette vie ni ailleurs, ou seulement celui qu'exige la continuation de l'existence dans un corps, ou encore celui que commandent les effets inachevés de nos vies antérieures. Et ce peu même, rapidement épuisé ou consumé par le feu du yoga, cessera avec le départ de l'âme une fois délivrée du corps. Échapper à la renaissance, ce but depuis si longtemps maintenant ancré dans la mentalité

another attraction which also belongs to the higher turn of our nature and which indicates the essential character of the action the liberated soul must pursue. It is that which is implied in the great legend of the Amitabha Buddha who turned away when his spirit was on the threshold of Nirvana and took the vow never to cross it while a single being remained in the sorrow and the Ignorance. It is that which underlies the sublime verse of the Bhagavata Purana, "I desire not the supreme state with all its eight siddhis nor the cessation of rebirth; may I assume the sorrow of all creatures who suffer and enter into them so that they may be made free from grief." It is that which inspires a remarkable passage in a letter of Swami Vivekananda, "I have lost all wish , for my salvation/' wrote the great Vedantin, "may I be born again  and again and suffer thousands of miseries so that I may worship ! the only God that exists, the only God I believe in, the sum-total of all souls,—and above all, my God the wicked, my God the miserable, my God the poor of all races, of all species is the special object of my worship. He who is the high and low, the saint and the sinner, the god and the worm. Him worship, the visible, the know- f able, the real, the omnipresent; break all other idols. In whom there r is neither past life nor future birth, nor death nor going nor coming, in whom we always have been and always will be one. Him worship; break all other idols."

The last two sentences contain indeed the whole gist of the matter. The true salvation or the true freedom from the chain of rebirth is not the rejection of terrestrial life or the individual's, escape by a spiritual self-annihilation, even as the true renunciation is not the mere physical abandonment of family and society; it is the inner identification with the Divine in whom there is no limitation of past life and future birth but instead the eternal I existence of the unborn Soul. He who is free inwardly, even! doing actions, does nothing at all, says the Gita; for it is Nature  that works in him under the control of the Lord of Nature. Equally, even if he assumes a hundred times the body, he is free from any chain of birth or mechanical wheel of existence since he lives in the unborn and undying spirit and not in the life of the body,

indienne comme la fin suprême de l'âme, tient la place que tiennent les joies du paradis en d'autres religions, qui ont fait d'un ciel au-delà le suprême appât divin pour la mentalité de leurs dévots. Dans l'Inde aussi, autrefois, la religion avait fait appel à ce mobile inférieur, du temps où l'on ne connaissait des hymnes Védiques que la grossière interprétation extérieure, et plus tard les dualistes indiens l'ont gardé et en ont fait un élément de leur mobile spirituel ultime. Sans doute, être délivré des limitations du mental et du corps, et entrer dans la paix éternelle de l'Esprit, dans et son repos et son silence, est d'un attrait plus élevé que l'offre d'un ciel fait de joies mentales ou de plaisirs physiques éternisés, mais après tout, cela aussi est un appât, cette insistance sur le dégoût du monde que peut éprouver le mental, ou sur l'horreur craintive que l'être vital peut ressentir devant l'aventure de la naissance, fait vibrer une corde de faiblesse et ne saurait être le motif suprême. Le désir du salut personnel, si noble qu'en soit la forme, est un produit de l'ego; il s'appuie sur le sentiment de notre individualité propre, sur son désir de bien-être personnel et ses soupirs pour être délivrée de la souffrance ou sa plainte pour que prenne fin le tourment du devenir, et il en fait le but suprême de notre existence. Mais si l'on veut rejeter complètement cette base qu'est l'ego, il est nécessaire de s'élever au-delà même du désir d'un salut personnel. Si nous cherchons le Divin, ce doit être par amour du Divin et rien d'autre, et parce que c'est l'appel suprême de notre être, la vérité la plus profonde de l'esprit. Chercher la libération, la liberté de l'âme, la réalisation de notre vrai moi le plus haut, l'union avec le Divin, ne se justifie que parce que c'est la loi la plus haute de notre nature, parce que le plus bas en nous est attiré par le plus haut, et parce que telle est la Volonté divine en nous. Ceci suffit en soi à justifier la chose, et c'est la seule vraie raison; tous les autres motifs sont des motifs parasites, des vérités mineures ou accessoires, ou des appâts utiles que l'âme doit abandonner dès que leur utilité est passée et que l'état d'unité avec le Suprême et avec tous les êtres est devenu notre état de conscience normal, et la béatitude de cet état notre atmosphère spirituelle. .

Therefore attachment to the escape from rebirth is one of the idols which, whoever keeps, the sadhaka of the integral Yoga must break and cast away from him. For his Yoga is not limited to the realisation of the Transcendent beyond all world by the individual soul, it embraces also the realisation of the Universal, "the sum-total of all souls", and cannot therefore be confined to the movement of a personal salvation and escape. Even in his transcendence of cosmic limitations he is still one with all in God, a divine work remains for him in the universe.

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That work cannot be fixed by any mind-made rule or human standard; for his consciousness has moved away from human law and limits and passed into the divine liberty, away from government by the external and transient into the self-rule of the inner and eternal, away from the binding forms of the finite into the free self-determination of the Infinite. "Howsoever he lives and acts", says the Gita, "he lives and acts in Me." The rules which the intellect of men lays down cannot apply to the liberated soul, —by the external criteria and tests which their mental associations and prejudgments prescribe, such a one cannot be judged, he is outside the narrow jurisdiction of these fallible tribunals, It is immaterial whether he wears the garb of the ascetic or lives the full life of the householder; whether he spends his days in what men call holy works or in the many-sided activities of the world; whether he devotes himself to the direct leading of men to the Light like Buddha, Christ or Shankara or governs kingdoms like Janaka or stands before men like Sri Krishna as a politician or a leader of armies; what he eats or drinks; what are his habits or his pursuits; whether he fails or succeeds; whether his work be one of construction or of destruction; whether he supports or restores an old order or labours to replace it by a new; whether his associates are those whom men delight to honour or those whom  their sense of superior righteousness outcastes and reprobates, whether his life and deeds are approved by his contemporaries

Souvent nous voyons ce désir de salut personnel supplanté par une autre attraction qui appartient aussi à la tendance la plus haute de notre nature et qui nous montre dans l'essentiel le caractère de l'action qu'une âme libérée doit accomplir. C'est ce que nous trouvons figuré dans la grande légende du Bouddha Amitâbha qui, dit-on, se retourna au moment où son esprit était au seuil du Nirvâna et fit vœu de ne jamais franchir le pas tant qu'un seul être resterait dans la peine et l'Ignorance. C'est cela aussi que souligne le verset sublime du Bhâgavata Pourâna : "Je ne désire pas l'état suprême avec ses huit siddhis1, ni la fin des renaissances; puisse-je seulement assumer la peine de toutes les créatures qui souffrent et entrer en elles afin qu'elles puissent être délivrées de la douleur." C'est ce même élan qui a inspiré ce passage remarquable d'une lettre de Swâmî Vivékânanda : "J'ai perdu tout désir de mon salut, écrit le grand védantin, puisse-je naître encore et encore, et souffrir des milliers de misères afin de pouvoir adorer le seul Dieu qui existe, le seul Dieu en qui je crois : la somme totale de toutes les âmes, et par-dessus tout mon Dieu le mauvais, mon Dieu le misérable, mon Dieu le pauvre de toutes les races et de toutes les espèces, car tel est l'objet spécial de mon adoration. Lui qui est haut et qui est bas, qui est saint et pécheur, dieu et larve, adore-Le, Lui, le visible, le connaissable, l'omniprésent, brise toutes les autres idoles. Celui en qui il n'est ni vie passée, ni naissance future, ni mort, ni va ni vient. Celui en qui nous avons toujours été un et serons toujours un, adore-Le, Lui; brise toutes les autres idoles."

En fait, ces deux dernières phrases contiennent toute la substance du problème. Le vrai salut ou la vraie libération de la chaîne des renaissances, n'est pas de rejeter la vie terrestre, ou de s'évader individuellement dans un anéantissement spirituel; de même que le vrai renoncement ne consiste pas simplement à abandonner matériellement sa famille et la société. Le vrai salut, la vraie libération, c'est de s'identifier intérieurement au Divin en qui disparaissent toutes les limitations des vies passées ou des naissances futures, pour ne laisser que l'existence éternelle de l'Âme qui est

1 Siddhi. Ce mot a le sens général de réalisation, d'accomplissement. Il désigne ici les pouvoirs occultes que peut acquérir le yoguî.

or he is condemned as a misleader of men and a fomenter of religious, moral or social heresies. He is not governed by the judgments of men or the laws laid down by the ignorant; he obeys an inner voice and is moved by an unseen Power. His real life is within and this is its description that he lives, moves and acts in God, in the Divine, in the Infinite.

But if his action is governed by no external rule, one rule it will observe that is not external; it will be dictated by no personal desire or aim, but will be a part of a conscious and eventually a well-ordered because self-ordered divine working in the world. The Gita declares that the action of the liberated man must be directed not by desire, but towards the keeping together of the world, its government, guidance, impulsion, maintenance in the path appointed to it. This injunction has been interpreted in the sense that the world being an illusion in which most men must be kept, since they are unfit for liberation, he must so act outwardly as to cherish in them an attachment to their customary works laid down for them by the social law. If so, it would be a poor and petty rule and every noble heart would reject it to follow rather the divine vow of Amitabha Buddha, the sublime prayer of the Bhagavata, the passionate aspiration of Vivekananda, But if we accept rather the view that the world is a divinely guided movement of Nature emerging in man towards God and that this is the work in which the Lord of the Gita declares that he is ever occupied although he himself has nothing ungained that he has yet to win, then a deep and true sense will appear for this great injunction. To participate in that divine work, to live for God in the world will be the rule of the Karmayogin; to live for God in the world and therefore so to act that the Divine may more and more manifest himself and the world go forward by whatever way of its obscure pilgrimage and move nearer to the divine ideal.

  How he shall do this, in what particular way, can be decided by no general rule. It must develop or define itself from within; the decision lies between God and our self, the Supreme Self and the individual self that is the instrument of the work; even

par-delà toute naissance. Celui qui est libre au-dedans, ne fait rien, alors même qu'il agit, dit la indiens; car c'est -la Nature qui agit en lui sous la direction du Seigneur de la Nature. Et même si des centaines de fois il revêt un corps, il est libre pourtant de toute la chaîne des naissances, ou de la roue mécanique de l'existence puisque ce n'est pas dans la vie du corps qu'il vit, mais dans l'Esprit qui ne naît point ni ne meurt. Par conséquent, être attaché à l'évasion des renaissances est l'une des idoles qui doivent être brisées et rejetées par le sâdhak du yoga intégral, si tant est qu'il la garde. Car son yoga ne se borne pas à la réalisation que l'âme individuelle peut faire du Transcendant qui est par-delà tous les mondes, il comprend aussi la réalisation de l'Universel, "la somme totale de toutes les âmes", et par suite, il ne peut pas se réduire à un mouvement d'évasion personnelle et de salut individuel. Même quand il transcende toutes les limitations cosmiques, le sâdhak du yoga intégral est encore un en Dieu avec tous les êtres et toutes les choses, une œuvre divine reste encore pour lui dans l'univers.

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Cette œuvre divine, aucune règle de fabrication mentale, aucune norme humaine ne peut la fixer, car sa conscience s'est éloignée de la loi et des limites humaines pour passer dans une liberté divine, elle s'est éloignée du gouvernement de l'extérieur et du transitoire pour entrer dans la règle spontanée de l'intérieur et de l'éternel, elle a quitté la servitude des formes du fini pour vivre dans la libre détermination de l'Infini. "De quelque manière qu'il vive et agisse, dit la béatifique, il vit et agit en Moi." Les règles édictées par l'intellect humain ne peuvent pas s'appliquer à l'âme libérée, un être comme lui ne peut pas être jugé d'après les tests et les critères que peuvent prescrire les jugements a priori des hommes et leurs associations mentales; il n'entre pas dans l'étroite juridiction de ces tribunaux faillibles. Et peu importe qu'il porte

before liberation, it is from the inner self, as soon as we become conscious of it, that there rises the sanction, the spiritually determined choice. It is altogether from within that must come the knowledge of the work that has to be done. There is no particular work, no law or form or outwardly fixed or invariable way of works which can be said to be that of the liberated being. The phrase used in the Gita to express this work that has to be done has indeed been interpreted in the sense that we must do our duty without regard to the fruit. But this is a conception born of European culture which is ethical rather than spiritual and external rather than inwardly profound in its concepts. No such general thing as duty exists; we have only duties, often in conflict with each other, and these are determined by our environment, our social relations, our external status in life. They are of great value in training the immature moral nature and setting up a standard which discourages the action of selfish desire, It has already been said that so long as the seeker has no inner light, he must govern himself by the best light he has, and duty, a principle, a cause are among the standards he may temporarily erect and observe. But for all that, duties are external things, not stuff of the soul and cannot be the ultimate standard of action in this path. It is the duty of the soldier to fight when called upon, even to fire upon his own kith and kin, but such a standard or any akin to it cannot be imposed on the liberated man. On the other hand, to love or have compassion, to obey the highest truth of our being, to follow the command of the Divine are not duties; these things are a law of the nature as it rises towards the Divine, an out flowing of action from a soul-state, a high reality of the spirit. The action of the liberated doer of works must be even such an out flowing from the soul, it must come to him or out of him as a natural result of his spiritual union with the Divine and not be formed by an edifying construction of the mental thought and will, the practical reason or the social sense, In the ordinary life a personal, social or traditional constructed rule, standard or ideal is the guide; once the spiritual journey has begun, this must be replaced by an inner and outer rule or

la robe de l'ascète ou qu'il vive intégralement la vie du chef de famille; qu'il passe ses jours dans ce que les hommes appellent des œuvres saintes ou qu'il les passe au milieu des activités multiples du monde; qu'il se consacre directement à conduire les hommes vers la Lumière, comme le Bouddha, le Christ ou Shankara, ou qu'il gouverne des royaumes comme Janaka, ou qu'il se fasse chef politique ou conducteur d'armées comme Shrî Krishna, peu importe ce qu'il mange ou ce qu'il boit, et quelles sont ses habitudes ou ses occupations, qu'il réussisse ou qu'il échoue, que son œuvre soit constructrice ou destructrice, qu'il soutienne ou restaure un ordre ancien ou qu'il travaille à le remplacer par un ordre nouveau, que ses compagnons soient de ceux que les hommes se plaisent à honorer, ou de ceux que leur pharisaïsme proscrit et réprouve, que sa vie et ses actes soient approuvés par ses contemporains ou qu'il soit condamné comme un corrupteur d'hommes ou comme un fomentateur d'hérésies religieuses, morales ou sociales. Ce n'est pas le jugement des hommes qui le gouverne, les lois fixées par l'ignorant, il obéit à une voix intérieure, il est mû par un Pouvoir invisible. Sa vie réelle est au-dedans, et la seule description qu'on puisse en faire, c'est qu'il vit et se meut en eu, qu'il agit en Dieu, dans le Divin, dans l'Infini.

Mais si son action n'est pas gouvernée par une règle extérieure, c'est qu'il observera une règle qui n'est pas extérieure; son action ne sera dictée par aucun désir, aucun but personnel, mais fera partie d'une action divine dans le monde, une action consciente et finalement bien ordonnée parce qu'elle porte son ordre en soi. La Guîtâ déclare que les actes de l'homme libéré ne doivent pas être dirigés par le désir, mais servir à unir le monde, à le gouverner, le diriger, à entretenir son élan et le garder sur le chemin qui lui est prescrit. On a interprété cette injonction en disant que, le monde étant une illusion dans laquelle la plupart des hommes doivent être gardés, puisqu'ils ne sont pas prêts pour la libération, l'âme libérée doit agir extérieurement de façon à entretenir leur attachement pour les travaux coutumiers tels qu'ils leur ont été assignés par la loi sociale. Si vraiment il en était ainsi, ce serait une pauvre règle et mesquine, et tout noble cœur la rejetterait pour suivre plutôt

way of living necessary for our self-discipline, liberation and perfection, a way of living proper to the path we follow or enjoined by the spiritual guide and master, the Guru, or else dictated by a Guide within us. But in the last state of the soul's infinity and freedom all outward standards are replaced or laid aside and there is left only a spontaneous and integral obedience to the Divine with whom v/e are in union and an action spontaneously fulfilling the integral spiritual truth of our being and nature.

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It is this deeper sense in which we must accept the dictum of the Gita that action determined and governed by the nature must be our law of works. It is not, certainly, the superficial temperament or the character or habitual impulses that are meant, but in the literal sense of the Sanskrit word our "own being", our essential nature, the divine stuff of our souls. What- ever springs from this root or flows from these sources is pro- found, essential, right, the rest—opinions, impulses, habits, desires—may be merely surface formations or casual vagaries of  the being or impositions from outside. They shift and change, but this remains constant. It is not the executive forms taken by Nature in us that are ourselves or the abidingly constant and expressive shape of ourselves, it is the spiritual being in us—and this includes the soul-becoming of it—that persists through time  in the universe.

We cannot, however, easily distinguish this true inner law of our being, it is kept screened from us so long as the heart and intellect remain unpurified from egoism : till then we follow superficial and impermanent ideas, impulses, desires, suggestions and impositions of all kinds from our environment or work out formations of our temporary mental, vital, physical personality —that passing experimental and structural self which has been made for us by an interaction between our being and the pressure of a lower cosmic Nature. In proportion as we are purified, the true being within declares itself more clearly; our will is

le vœu du Bouddha Amitâbha, la prière sublime du Bhâgavata ou .'aspiration passionnée de Vivékânanda. Mais par contre, si nous acceptons de penser que le monde est un mouvement de la Nature guidé divinement, et que dans l'homme ce. mouvement émerge vers Dieu, et que telle est l'œuvre à laquelle le Seigneur de la Guîtâ est toujours occupé, ainsi qu'il le déclare, bien qu'il n'ait rien à gagner pour lui-même qu'il n'ait déjà gagné, alors un sens profond et vrai apparaîtra sous cette injonction. Participer à cette œuvre divine, vivre pour Dieu dans le monde, telle sera la règle du karmayoguî; vivre pour Dieu dans le monde et donc agir de telle sorte que le Divin puisse se manifester toujours plus, et le monde avancer et se rapprocher sans cesse de l'idéal divin, quel que soit le chemin de son obscur pèlerinage.

Comment fera le karmayoguî et de quelle manière particulière agira-t-il, ne peut être décidé par une règle générale. C'est du dedans que la chose doit se développer ou se définir; la décision est affaire entre Dieu et notre moi, entre le Moi suprême et le moi individuel qui est l'instrument de l'oeuvre. Et d'ailleurs, avant même que la libération ne soit atteinte, c'est du moi intérieur, dès que nous en sommes conscient, que vient la décision, le choix spirituellement déterminé. C'est du dedans absolument que doit venir la connaissance du travail à faire. Il n'y a pas de travail particulier, pas de loi ou de forme invariable de travail ou de manière de travailler qui puisse être fixée du dehors et dont on puisse dire que c'est le mode de l'être libéré. Certes, la phrase dont se sert la Guîtâ pour définir le travail qui doit être fait, a été prise dans le sens que nous devons faire notre devoir sans nous soucier des conséquences. Mais cette conception est issue d'une culture européenne qui par ses concepts est plus morale que spirituelle et plus extérieure qu'intérieurement profonde. Ce que nous baptisons Devoir d'une manière générale, n'existe nulle part en fait; nous n'avons que des devoirs et ils se contredisent souvent entre eux, et de plus ils sont déterminés par notre milieu, nos relations sociales ou notre position extérieure dans la vie. Ils ont une grande valeur pour éduquer la nature morale quand elle n'est pas mûre et pour donner des formules qui découragent l'action du désir égoïste.

less entangled in suggestions from outside, or shut up in our own superficial mental constructions. Egoism renounced, the nature purified, action will come from the soul's dictates, from the depths or the heights of the spirit, or it will be openly governed by the Lord who was all the time seated secretly within our hearts. The supreme and final word of the Gita for the Yogin is that he should leave all conventional formulas of belief and action, all fixed and external rules of conduct, all constructions of the outward surface Nature, dharmas, and take refuge in the Divine alone. Free from desire and attachment, one with all beings, living in the infinite Truth and Purity and acting out of the profoundest deeps of his inner consciousness, governed by his immortal, divine and highest Self, all his works will be directed by the Power within through that essential spirit and nature in us which, knowing, warring, working, loving, serving, is always divine, towards the fulfilment of God in the world, an expression of the Eternal in Time.

A divine action arising spontaneously, freely, infallibly from the light and force of our spiritual self in union with the Divine is the last state of this integral Yoga of Works. The truest reason why we must seek liberation is not to be delivered, individually, from the sorrow of the world, though that deliverance too will be given to us, but that we may be one with the Divine, the Supreme, the Eternal. The truest reason why we must seek perfection, a supreme status, purity, knowledge, strength, love, capacity, is not that personally we may enjoy the divine Nature or be even as the gods, though that enjoyment too will be ours, but because this liberation and perfection are the divine Will in us, the highest truth of our self in Nature, the always intended goal of a progressive manifestation in the universe. The divine Nature, free and perfect and blissful, must be manifested in the individual in order that it may manifest in the world. Even in the Ignorance the individual lives really in the universal and for the universal Purpose, for in the very act of pursuing the purposes and desires of his ego, he is forced by Nature to contribute by his egoistic action to her work and purpose in the worlds, but

Déjà nous avons dit que tant que le chercheur n'a pas la lumière intérieure, il doit se gouverner selon la meilleure lumière dont il dispose, et le devoir, les principes, les nobles causes font partie des formules qu'il peut temporairement ériger et temporairement suivre. Mais après tout, les devoirs sont des choses extérieures, ils ne viennent pas de l'âme, et sur ce chemin ils sont impuissants à fournir une règle définitive d'action. Se battre est le devoir du soldat quand il est appelé sous les armes, et de tirer même sur ses parents et ses amis, mais pareille règle ou toute autre de ce genre, ne saurait être imposée à l'homme libéré. D'autre part, aimer, avoir de la compassion, obéir à la plus haute vérité de son être, suivre les ordres du Divin ne sont pas des devoirs; c'est une loi de notre nature quand elle s'élève vers le Divin, c'est une action qui découle d'un état d'âme, une haute réalité de l'esprit. Et quand il est libéré, l'action du karmayoguî doit justement venir de cette surabondance de l'âme, elle doit Venir à lui ou sortir de lui comme un résultat naturel de son union spirituelle avec le Divin, et non comme le produit d'une construction édifiante de la pensée et de la volonté mentale, non comme un échafaudage de la raison pratique ou du sens social. Dans la vie ordinaire, une règle, une formule ou un idéal personnel, social ou traditionnel, est le guide, mais dès que le voyage spirituel a commencé, tout cela doit céder la place à une règle ou une manière de vivre intérieure et extérieure qui vienne aider notre discipline particulière, notre libération et notre perfection, une manière de vivre qui s'accorde à la voie que nous suivons ou qui est prescrite par le guide ou le maître spirituel, le Gourou, ou dictée par le Guide qui est en nous. Et quand nous parvenons à l'ultime état qui est d'infinitude et de liberté d'âme, toutes les règles extérieures sont écartées ou s'effacent; il ne reste plus qu'une obéissance spontanée et intégrale au Divin avec qui nous nous sommes uni, et une action qui accomplit spontanément la vérité spirituelle intégrale de notre être et de notre nature.

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it is without conscious intention, imperfectly done, and his contribution is to her half-evolved and half conscient, her imperfect and crude movement. To escape from ego and be united with the Divine is at once the liberation and the consummation of his individuality, so liberated, purified, perfected, the individual— the divine soul—lives consciously and entirely, as was from the first intended, in and for the cosmic and transcendent Divine and for his Will in the universe.  

  In the Way of Knowledge we may arrive at a point where we can leap out of personality and universe, escape from all thought and will and works and all way of Nature and, absorbed and taken up into Eternity, plunge into the transcendence, that, though not obligatory on the God-knower, may be the soul's decision, the term pursued by the self within us. In the Way of Devotion we may reach through an intensity of adoration and joy union with the supreme All-Beloved and remain eternally in the ecstasy of his presence, absorbed in him alone, intimately in one world of bliss with him, that then may be our being's impulsion, its spiritual choice. But in the Way of Works another prospect opens, for travelling on that path, we can enter into liberation and perfection by becoming of one law and power of nature with the Eternal, we are identified with him in our will and dynamic self as much as in our spiritual status, a divine way of works is the natural outcome of this union, a divine living in a spiritual freedom the body of its self-expression. In the Integral Yoga these three lines of approach give up their exclusions, meet and coalesce or spring out of each other, liberated from the mind's veil over the self, we live in the Transcendence, enter by the adoration of the heart into the oneness of a supreme love and bliss, and all our forces of being uplifted into the one Force, our will and works surrendered into the one Will and Power, assume the dynamic perfection of the divine Nature.

C'est dans ce sens profond que nous devons accepter le dire de la Guîtâ qui veut que la loi de nos œuvres soit une action gouvernée et déterminée par notre nature. Il ne s'agit certainement pas du tempérament superficiel ou du caractère ou des impulsions habituelles, mais de notre "être propre", au sens littéral du mot sanscrit, de notre nature essentielle, de la substance divine de notre âme. Tout ce qui jaillit de ce fondement ou coule de ces sources, est profond, essentiel, juste, le reste — opinions, impulsions, habitudes, désirs — sont simplement des formations superficielles ou des lubies fortuites de l'être ou des contraintes du dehors. Et ces choses se déplacent et changent, tandis que notre nature essentielle reste constante. Ce ne sont pas les formes que la Nature prend en nous pour s'accomplir qui sont nous-mêmes ou notre visage toujours pareil à lui-même et qui nous exprime, c'est l'être spirituel en nous qui persiste à travers le temps dans l'univers, et ceci comprend aussi le devenir de l'âme.

Mais il n'est pas aisé de distinguer cette vraie loi intérieure de notre être, elle nous est voilée aussi longtemps que notre coeur et notre intellect ne sont pas purifiés de tout égoïsme; et tant qu'il en est ainsi nous suivons des idées superficielles et passagères, des impulsions, des désirs, des suggestions, des contraintes de toutes sortes qui viennent de notre milieu, ou nous donnons certaines formes à notre personnalité temporaire, mentale, vitale et physique, à ce moi transitoire, ce moi expérimental et structural qui résulte du jeu réciproque de notre être et de la Nature cosmique inférieure qui fait pression sur lui. Mais à mesure que nous nous purifions, l'être véritable à l'intérieur se révèle plus clairement; notre volonté est moins enchevêtrée aux suggestions extérieures ou moins enfermée dans nos propres constructions mentales superficielles. Dès que nous avons renoncé à l'égoïsme et purifié notre nature, c'est de l'âme que vient l'ordre d'agir, c'est des profondeurs ou des hauteurs de l'esprit que l'action est dictée, ou elle est directement gouvernée par le Seigneur qui depuis toujours demeurait secrètement en nos cœurs. La parole suprême et finale que la Guîtâ adresse au yoguî est qu'il doit abandonner toutes les formules conventionnelles — formules de foi et formules

d'action — toutes les règles invariables de conduite, toutes les constructions de la Nature extérieure superficielle, les dharmas, et prendre refuge dans le Divin seul. Libre du désir et de l'attachement, un avec tous les êtres, vivant dans la Vérité et la Pureté infinies et agissant de l'océan le plus profond de sa conscience intérieure, gouverné par son Moi suprême, son Moi immortel et divin, toutes ses œuvres seront dès lors dirigées par ce Pouvoir au- dedans qui agit à travers notre esprit et notre nature essentiels et qui, alors même qu'il guerroie, qu'il œuvre, qu'il aime, qu'il sert et qu'il sait, reste toujours divin et toujours travaille à l'accomplissement de Dieu dans le monde, à l'expression de l'Éternel dans le Temps.

Une action divine qui naît spontanément, librement et infailliblement de la lumière et de la force de notre moi spirituel uni au Divin, tel est le dernier état de ce yoga intégral des Œuvres. La raison la plus vraie pour laquelle nous devons chercher la libération n'est pas d'être délivré, individuellement, de la souffrance du monde, bien que cette délivrance aussi nous sera donnée, mais d'être un avec le Divin, le Suprême, l'Éternel. La raison la plus vraie pour laquelle nous devons chercher la perfection et un état suprême de pureté, de connaissance, de force, d'amour, de potentialité, n'est pas de pouvoir jouir personnellement de la Nature divine, ou même d'être comme les dieux, bien que cette jouissance-là aussi nous sera donnée, mais parce que cette libération et cette perfection sont la Volonté divine en nous, parce qu'elles sont la plus haute vérité de notre moi dans la Nature, le but depuis toujours prévu d'une manifestation progressive du Divin dans l'univers. La Nature divine, libre, parfaite, béatifique, doit se manifester dans l'individu afin de pouvoir se manifester dans le monde, Et d'ailleurs, même quand il est plongé dans l'ignorance, l'individu vit vraiment dans l'universel et pour le dessein universel; car dans l'acte même de poursuivre les desseins de son ego et les désirs de son ego, il est obligé par la Nature de contribuer par son action égoïste elle-même à l'oeuvre et au dessein de la Nature dans les mondes, mais il le fait sans intention consciente, il le fait imparfaitement, et sa contribution au travail de la Nature est rudimentaire

et semi-consciente, un mouvement imparfait et grossier. Échapper à l'ego et s'unir au Divin, c'est à la fois libérer notre individualité et accomplir parfaitement, ainsi libéré, purifié, parfait, l'individu une — l'âme divine — vit consciemment et complètement dans et pour le Divin cosmique, dans et pour le Divin transcendant et pour Sa Volonté dans l'univers, ainsi qu'il en était depuis toujours décidé.

Sur la Voie de la Connaissance nous pouvons parvenir à un point où il est possible de faire un bond et de sortir à la fois de la personnalité et de l'univers, d'échapper à toute pensée, toute volonté, toute œuvre, tous les modes de la Nature et, pris et absorbé dans l'Éternité, de plonger en la Transcendance. Il est possible, bien que ce ne soit pas obligatoire pour celui qui connaît Dieu, que telle soit la décision de notre âme, le but poursuivi par le moi qui est en nous. Sur la Voie de la Dévotion, nous pouvons, dans l'intensité de notre adoration et de notre joie, nous unir au suprême Bien-Aimé et demeurer constamment dans l'extase de sa présence, absorbé en Lui seul, intimement avec Lui dans un même monde de béatitude; telle peut être aussi l'impulsion de notre être, son choix spirituel. Mais sur la Voie des Œuvres, une autre perspective s'ouvre à nous; car en voyageant sur le chemin, nous pouvons parvenir à la libération et à la perfection quand dans le loi et le pouvoir de notre nature nous devenons un avec l'Éternel; alors nous sommes identifié à Lui non seulement dans notre état spirituel mais dans notre volonté et notre moi dynamique; une manière divine d'agir est le résultat naturel de cette union; une manière divine de vivre dans une liberté spirituelle est le corps qui exprime cette union. Dans le yoga intégral ces trois voies d'approche ne s'excluent plus l'une l'autre, elles se rencontrent et se fondent ou jaillissent l'une de l'autre; libéré du voile mental qui recouvrait le moi, nous vivons dans la Transcendance, mais  nous entrons aussi, par l'adoration du cœur, dans l'unité d'un Amour et d'une Béatitude suprêmes, et toutes les forces de notre être soulevées et unifiées dans la Force une, toutes nos œuvres et toute notre volonté soumises à l'unique Volonté, l'unique Puissance revêtent alors la perfection dynamique de la Nature divine.

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CHAPTER XIII*

THE SUPERMIND AND THE YOGA OF WORKS

AN integral Yoga includes as a vital and indispensable element in its total and ultimate aim the conversion of the whole being into a higher spiritual consciousness and a larger divine existence. Our parts of will and action, our parts of knowledge, our thinking being, our emotional being, our being of life, all our self and nature must seek the Divine, enter into the Infinite, unite with the Eternal. But man's present nature is limited, divided; unequal,—it is easiest for him to concentrate in the strongest part of his being and follow a definite line of progress proper to his nature : only rare individuals have the strength to take a large immediate plunge straight into the sea of the Divine Infinity, Some therefore must choose as a starting-point a concentration  in thought or contemplation or the mind's one-pointedness to find the eternal reality of the Self in them; others can more easily withdraw into the heart to meet there the Divine, the Eternal: yet others are predominantly dynamic and active, for these it is best to centre themselves in the will and enlarge their being through works. United with the Self and source of all by their surrender of their will into its infinity, guided in their works by the secret Divinity within or surrendered to the Lord of the cosmic action as the master and mover of all their energies of thought, feeling, act, becoming by this enlargement of being selfless and universal, they can reach by works some first fullness of a spiritual status. But the path, whatever its point of starting, must debouch into a vaster dominion, it must proceed in the end through a totality of integrated knowledge, emotion, will1of dynamic action, perfection of the being and the entire nature

*This is part of a further extension of the work contemplated by the author has left unfinished. It is published here for the first time.

Chapitre XIII*

LE SUPRAMENTAL ET LE YOGA DES ŒUVRES

UN élément vital et indispensable du yoga intégral et de son but total et ultime, est la conversion de tout l'être en une conscience spirituelle plus haute et une existence divine plus large. Toutes les parties de notre être: volonté, action, connaissance, être pensant, être émotif, être vital, tout notre moi et notre nature, doivent chercher le Divin, entrer dans l'Infini, s'unir à l'Éternel. Mais la nature actuelle de l'homme est limitée, divisée, inégale, il est plus aisé pour lui de se concentrer sur la partie la plus forte de son être et de suivre une ligne de progrès définie qui s'accorde à sa nature particulière, seuls de rares individus à la nature plus large ont la force de plonger tout de suite directement dans l'océan de l'Infini Divin. Par suite, certains doivent choisir comme point de départ la concentration de la pensée ou la contemplation et s'occuper exclusivement, par le mental, à trouver en eux-mêmes l'éternelle réalité du Moi; pour d'autres il est plus aisé de se retirer dans le cœur pour y trouver le Divin, l'Éternel; pour d'autres encore, qui sont surtout dynamiques et actifs, il est préférable de se rassembler dans la volonté et d'élargir leur être par les œuvres. Unis au Moi source de tout, parce qu'ils ont soumis leur volonté à son infinitude, guidés dans leurs œuvres par la Divinité secrète au-dedans, ou soumis au Seigneur de l'action cosmique en qui ils voient le maître et moteur de toutes leurs énergies et toutes leurs pensées, leurs sentiments, leurs actes, et par cet élargissement de l'être devenus sans ego et universels, ils peuvent, grâce aux œuvres, parvenir à un commencement de plénitude spirituelle. Mais quel que soit le point de départ, le chemin doit déboucher

* Ce chapitre fait partie d'un développement ultérieur que le Maître avait projeté, mais qu'il laissa inachevé. Nous publions ici ce texte pour la première fois.

(Note de l'Éditeur).

In the supramental consciousness, on the level of the supramental existence this integration becomes consummate;  there knowledge, will, emotion, the perfection of the self and the dynamic nature rise each to its absolute of itself and all to their perfect harmony and fusion with each other, to a divine integrality, a divine perfection. For the supermind is a Truth-Consciousness in which the Divine Reality, fully manifested, no longer works with the instrumentation of the Ignorance, a truth of status of being which is absolute becomes dynamic in a truth of energy and activity of the being which is self-existent and perfect. Every movement there is a movement of the self-aware truth of Divine Being and every part is in entire harmony with the whole. Even the most limited and finite action is in the Truth-Consciousness a movement of the Eternal and Infinite and partakes of the inherent absoluteness and perfection of the Eternal and Infinite. An ascent into the supramental Truth not only raises our spiritual land essential consciousness to that height but brings about a descent of this Light and Truth into all our being and all our parts of nature. All then becomes part of the Divine Truth, an element and means of the supreme union and oneness ; this ascent and descent must be therefore an ultimate aim of this Yoga.

A union with the Divine Reality of our being and all being is the one essential object of the Yoga. It is necessary to keep this in mind; we must remember that our Yoga is not undertaken for the sake of the acquisition of the supermind itself but for the sake of the Divine; we seek the supermind not for its own joy and greatness but to make the union absolute and complete, to feel it, possess it, dynamise it in every possible way of our being, in its highest intensities and largest widenesses and in every range and turn and nook and recess of our nature. It is a mistake to think, as many are apt to think, that the object of a supramental Yoga is to arrive at a mighty magnificence of a supermanhood, a divine power and greatness, the self-fulfilment of a magnified individual personality. This is a false and disastrous conception,—disastrous because it is likely to raise the pride, vanity and

sur un domaine plus vaste; il doit finalement se poursuivre dans la totalité d'une connaissance intégrée, d'une sensibilité intégrée, d'une volonté d'action dynamique intégrée, d'une perfection de l'être et de la nature entière. Dans la conscience supramentale, au niveau de l'existence supramentale, cette intégration est consommée; là, la connaissance, la volonté, la sensibilité, la perfection du moi et de la nature dynamique, s'élèvent chacune à leur propre absolu et toutes à leur harmonie parfaite en se fondant l'une en l'autre, toutes à une intégralité divine, une perfection divine. Car le supramental est une Conscience de Vérité dans laquelle la Réalité divine, pleinement manifestée, ne travaille plus avec les instruments de l'Ignorance; la vérité statique de l'être, qui est absolue, devient dynamique dans la vérité d'énergie et d'activité de l'être, qui est parfaite et suffisante en soi. Là, chaque mouvement est un mouvement de la vérité de l'Être divin, une vérité pleinement consciente de soi, et chaque partie est en complète harmonie avec le tout. Dans la Conscience de Vérité, même l'action la plus limitée, la plus finie est un mouvement de l'Éternel et Infini, et participe de la perfection et du pouvoir absolu inhérents à l'Éternel et Infini. En outre, l'ascension dans la Vérité supramentale, non seulement élève notre conscience spirituelle et essentielle jusqu'à cette hauteur, mais elle détermine une descente de cette Lumière et de cette Vérité dans tout notre être et toutes les parties de notre nature. Alors tout devient une partie de la Vérité divine, un moyen d'union, un élément de l'unité suprême; cette ascension et cette descente sont donc nécessairement le but ultime de ce yoga.

S'unir à la Réalité divine de notre être et de tout être est le seul objet essentiel du yoga. Il est nécessaire de se souvenir toujours de cela. Nous devons nous rappeler que notre yoga ne doit pas être entrepris en vue d'obtenir le supramental lui-même mais pour le Divin; ce n'est pas pour la joie et la grandeur qui le caractérisent, que nous recherchons le supramental, mais pour rendre l'union absolue et complète, pour la sentir, la posséder, la rendre dynamique de toutes les manières possibles dans notre être, dans ses intensités les plus hautes et ses étendues les plus vastes, et dans

ambition of the rajasic vital mind in us and that, if not over passed and overcome, must lead to spiritual downfall, false because it is an egoistic conception and the first condition, of the supra-mental change is to get rid of ego. It is most dangerous for the active and dynamic nature of the- man of will and works which can easily be led away by the pursuit of power. Power comes inevitably by the supramental change, it is a necessary condition for a perfect action : but it is the Divine Shakti that comes and takes up the nature and the life, the power of the One acting through the spiritual individual; it is not an aggrandisement of the personal force, not the last crowning fulfilment of the separative mental and vital ego. Self-fulfilment is a result of the Yoga, but its aim is not the greatness of the individual. The sole aim is a spiritual perfection, a finding of the true self and a union with the Divine by putting on the divine consciousness andnature.¹ All the rest is constituent detail and attendant circumstance. Ego-centric impulses, ambition, desire of power and greatness, motives of self-assertion are foreign to this greater consciousness and would be an insuperable bar against any possibility of even a distant approach towards the supramental change. One must lose one's little lower self to find the greater self. Union with the Divine must be the master motive; even the discovery of the truth of one's own being and of all being, life in that truth and its greater consciousness, perfection of the nature are only the natural results of that movement. Indispensable conditions of its entire consummation, they are part of the central aim only because they are a necessary development and a major consequence.

It must also be kept in mind that the supramental change is difficult, distant, an ultimate stage; it must be regarded as the end of a far-off vista; it cannot be and must not be turned into a, first aim, a constantly envisaged goal or an immediate objective, For it can only come into the view of possibility after much arduous self-conquest and self-exceeding, at the end of many long and

  1 sādharmya mukti

chaque région, chaque penchant, chaque recoin, chaque repli de notre nature. C'est une erreur de penser, comme beaucoup y sont enclins, que le but du yoga supramental est d'arriver à la puissante magnificence de la surhumanité, à une grandeur divine et un pouvoir divin, .ou à l'accomplissement d'une personnalité individuelle glorifiée. C'est là une conception fausse et désastreuse; désastreuse, parce qu'elle ne peut manquer d'éveiller en nous l'orgueil, la vanité et l'ambition d'un mental vital râjasique qui, s'il n'est pas surmonté et vaincu, ne peut manquer de conduire à la ruine spirituelle; fausse, parce que c'est une conception égoïste et que la première condition pour une transformation supramentale est de se débarrasser de l'ego. Elle est surtout dangereuse pour la nature active et dynamique des hommes de volonté et d'action qui facilement peuvent s'égarer à la poursuite du pouvoir. Le pouvoir vient inévitablement avec le changement supramental, et c'est la condition nécessaire d'une action parfaite; mais c'est la Shakti divine qui vient et se saisit de notre nature et notre vie, c'est le pouvoir de l'Un qui agit à travers l'individu spirituel; ce n'est pas un grossissement de la force personnelle, pas le triomphe final d'un ego mental et vital séparateur. L'accomplissement de soi est un résultat du yoga, mais son but n'est pas la glorification de l'individu. Le seul but est la perfection spirituelle, la découverte du vrai moi et l'union avec le Divin que l'on obtient en revêtant la conscience et la nature divines¹. Tout le reste n'est que détail d'acheminement et circonstance auxiliaire. Les impulsions égocentriques, l'ambition, le désir du pouvoir et des grandeurs, et tous les motifs qu'on peut avoir d'affirmer sa propre volonté, sont étrangers à cette conscience plus grande et dresseraient une barrière infranchissable contre toute possibilité de changement supramental ou empêcheraient que l'on s'en approchât même lointainement. Il faut perdre son petit moi inférieur pour trouver le Moi plus grand. L'union avec le Divin doit être le seul et suprême motif, car même la découverte de la vérité de notre être et de la vérité de tous les êtres, même vivre dans

1 sādharmya mukti

trying stages of a difficult self-evolution of the nature. One must first acquire an inner Yogic consciousness and replace by it our ordinary view of things, natural movements, motives of life; one must revolutionise the whole present build of our being. Next, we have to go still deeper, discover our veiled psychic entity and in its light and under its government psychicise our inner and outer parts, turn mind-nature, life-nature, body-nature and all our mental, vital, physical action and states and movements into a conscious instrumentation of the soul. Afterwards or concurrently we have to spiritualise the being in its entirety by a descent of a divine Light, Force, Purity, Knowledge, freedom and wideness. It is necessary to break down the limits of the personal mind, life and physicality, dissolve the ego, enter into the cosmic consciousness, realise the self, acquire a spiritualised and universalised  mind and heart, life-force, physical consciousness. Then only the passage into supramental consciousness begins to become possible, and even then there is a difficult ascent to make each stage of which is a separate arduous achievement. Yoga is a rapid and concentrated conscious evolution of the being, but however rapid, even though it may effect in a single life what in an instrumental Nature might take centuries and millenniums or many hundreds of lives, still all evolution must move by stages; even the greatest rapidity and concentration of the movement cannot swallow up all the stages or reverse natural process and bring the end near to the beginning. A hasty and ignorant mind, a too eager force easily forget this necessity; they rush forward to make the supermind an immediate aim and expect to pull it down with a pitchfork from its highest heights in the Infinite. This is not only an absurd expectation but full of danger. For the vital desire may very well bring in action of dark or vehement vital powers which holdout before it a promise of immediate fulfilment of its impossible longing; the consequence is likely to be a plunge into many kinds of self-deception, a yielding to the falsehoods and temptations of the forces of darkness, a hunt for supernormal powers, a turning away from the Divine to the Asuric nature, a fatal self inflation into an unnatural unhuman and undivine bigness of magnified

cette vérité et dans cette conscience plus grande, même la perfection de notre nature sont simplement les résultats naturels de cette union. Ce sont des conditions indispensables pour que l'union soit complète, mais elles n'appartiennent au but central que par voie de corrélation, parce qu'elles en sont un développement nécessaire et une conséquence majeure.

Il ne faut pas oublier, non plus, que la transformation supramentale est difficile, lointaine, que c'est une phase ultime, il faut la considérer comme le terme d'une perspective très éloignée; un ne peut pas et ne doit pas en faire un point de mire immédiat, un but qu'il faut constamment envisager ou un objectif à bref délai. Car elle ne peut venir dans le champ des possibilités qu'après une conquête de soi répétée, un dépassement de soi ardu, au. bout de nombreuses étapes longues et éprouvantes, et d'une évolution difficile de notre propre nature. Il faut d'abord acquérir une conscience yoguique intérieure et qu'elle remplace notre vision ordinaire des choses, nos mouvements naturels, les mobiles de notre vie, bref, il faut révolutionner totalement la construction présente de notre être. Puis il faut aller plus profondément encore, découvrir notre entité psychique voilée, et sous sa direction, avec sa lumière, rendre psychiques les parties intérieures et extérieures de notre être, changer notre nature mentale, notre nature vitale, ;notre nature corporelle et tous nos actes, nos états, tous les mouvements du mental, du vital et du physique, en des instruments conscients de l'âme. Ensuite, ou en même temps, nous devons spiritualiser l'être dans sa totalité en faisant descendre la Lumière, la Force, la Pureté, la Connaissance, la Liberté et l'Immensité divines. Il est nécessaire de briser les limites du mental personnel, du vital et du physique personnels, de dissoudre l'ego, d'entrer dans la conscience cosmique, de réaliser le Moi, d'acquérir un mental et un cœur spiritualisés et universalisés, une force de vie et une conscience physique spiritualisées et universalisées. C'est alors et alors seulement que le passage dans la conscience supramentale commence à devenir possible, et même alors une ascension difficile reste encore dont chaque étape représente une réalisation bien distincte et ardue. Le yoga est une évolution

ego. If the being is small, the nature weak and incapable, there is not this large-scale disaster; but a loss of balance, a mental unhinging and fall into unreason or a vital unhinging and consequent moral aberration or a deviation into some kind of morbid abnormality of the nature may be the untoward consequence. This is not a Yoga in which abnormality of any kind, even if it be an exalted abnormality, can be admitted as a way to self-fulfilment or spiritual realisation. Even when one enters into supernormal and suprarational experience, there should be no disturbance of the poise which must be kept firm from the summit of the consciousness to its base; the experiencing consciousness must preserve a calm balance, an unfailing clarity and order in its observation, a sort of sublimated commonsense, an unfailing power of self-criticism, right discrimination, co-ordination and firm vision of things; a sane grasp on facts and a high spiritualised positivism must always be there. It is not by becoming irrational or infrarational that one can go beyond ordinary nature into supernature; it should be done by passing through reason to a greater light of  super-reason. This super-reason descends into reason and takes it up into higher levels even while breaking its limitations; reason is not lost but changes and becomes its own true unlimited self, a coordinating power of the supernature. 

Another error that has to be guarded against is also one to which our mentality is easily prone; it is to take some higher intermediate consciousness or even any kind of super normal consciousness for the supermind. To reach supermind it is not; enough to go above the ordinary movements of the human mind; it is not enough to receive a greater light, a greater power, a greater joy or to develop capacities of knowledge, sight, effective will that surpass the normal range of the human being. All light is not the light of the spirit, still less is all light the light of the supermind; the mind, the vital, the physical itself have lights of their own, as yet hidden, which can be very inspiring, exalting, informative, powerfully executive. A breaking out into the cosmic conscious-ness may also bring in an immense enlargement of the consciousness and power. An opening into the inner mind, inner vital, inner

consciente de l'être, une évolution concentrée et rapide, mais si rapide qu'elle soit, même si l'on peut effectuer en une seule vie ce qui, laissé aux seuls moyens de la Nature, prendrait peut-être des siècles et des millénaires, ou plusieurs centaines de vies, il n'en reste pas moins que toute évolution progresse par étapes, et même la rapidité la plus grande, même le mouvement le plus concentré qui soit, ne suffiraient pas à brûler toutes les étapes ou à renverser le processus naturel et à mettre la fin tout près du commencement. Un mental impatient et ignorant, une force trop ardente ont vite fait d'oublier cette nécessité, ils se précipitent en avant pour faire du supramental un but immédiat et s'attendent avec leur petite fourche à le tirer bas de ses hauteurs suprêmes dans l'Infini. Pareille attente est non seulement absurde, mais elle est aussi pleine de danger. Car il se peut très bien que le désir vital mette en branle des puissances vitales obscures et violentes qui lui font miroiter et lui promettent l'accomplissement immédiat de son impossible attente, il en résulterait très probablement un plongeon dans toutes sortes d'illusions trompeuses, une soumission aux mensonges et aux tentations des forces des ténèbres, une chasse aux pouvoirs supranormaux, un éloignement de la nature divine et un rapprochement de la nature asourique¹, un gonflement de soi fatal qui peut s'achever dans l'énormité inhumaine, anti-naturelle et anti-divine d'un ego démesuré. Si l'être est petit, si la nature est faible et sans grande capacité, ce désastre à grande échelle a peu de chances de se produire; mais la conséquence malencontreuse peut en être une perte d'équilibre, un dérangement mental et une chute dans la déraison, ou un dérangement vital qui entraîne quelque aberration morale, ou une déviation qui s'achève par quelque anomalie morbide de la nature. Notre yoga n'admet aucune anomalie, fût-ce une anomalie sublime, comme moyen d'accomplissement de soi ou de réalisation spirituelle. Même lorsqu'on entre dans les expériences supranormales et suprarationnelles, elles ne doivent en aucune façon déranger l'équilibre; celui-ci doit rester inébranlable du

1 Asourique: hostile an Divin, Les asouras sont des êtres hostiles du monde mental.

physical, any range of the subliminal consciousness, can liberate an activity of abnormal or supernormal powers of knowledge, action or experience which the uninstructed mind can easily mistake for spiritual revelations, inspirations, intuitions. An opening upward into the greater ranges of the higher mental being can bring down much light and force creating an intense activity of the intuitivised mind and life-power or an ascent into these ranges can bring a true but still incomplete light easily exposed to mixture, a light which is spiritual in its source, though it does not always remain spiritual in its active character when it comes down into the lower nature, But none of these things is the supramental light, the supra-mental power; that can only be seen and grasped when we have reached the summits of mental being, entered into overmind and stand on the borders of an upper, a greater hemisphere of spiritual existence. There the ignorance, the inconscience the original black Nescience slowly awaking towards a half-knowledge, which are basis of material Nature and which surround, penetrate and powerfully limit all our powers of mind and life, cease altogether; for an unmixed and unmodified Truth-consciousness, is there the substance of all the being, its pure spiritual texture. To imagine that we have reached such a condition when we are still moving in the dynamis of the Ignorance, though it may be an enlightened or illumined Ignorance, is to lay ourselves open either to a disastrous misleading or to an arrest of the evolution of the being. For if it is some inferior state that we thus mistake for the supermind, it lays us open to all the dangers we have seen to attend a presumptuous egoistic haste in our demand for achievement. If it is one of the higher states that we presume to be the highest, we may, though we achieve much, yet fall short of the greater, more perfect goal of our being; for we shall remain content with an approximation and the supreme transformation will escape us. Even the achievement of a complete inner liberation and a high spiritual consciousness is not that supreme transformation; for we may have that achievement, a status perfect in itself, in essence, and still our dynamic parts may in their instrumentation belong to an enlightened spiritualised mind and may be in consequence, like all mind, defective

Sri Aurobindo

sommet de la conscience jusqu'à sa base. La conscience qui fait les expériences doit conserver une calme pondération, une clarté et un ordre infaillibles dans son observation, un discernement juste, une vision des choses ferme et coordonnée; toujours il faut qu'il y ait une saine compréhension des faits et un positivisme hautement spiritualisé. Ce n'est pas en devenant irrationnel ou infrarationnel que l'on peut aller au-delà de la nature ordinaire et passer dans la supranature, c'est en passant de la raison à la lumière plus grande d'une supraraison. Et cette supraraison descend dans la raison et la fait monter vers les régions supérieures tout en brisant ses limites. La raison n'est pas perdue, mais elle se transforme et devient son propre moi véritable et sans limite, un pouvoir de coordination dans la supranature.

Il est une autre erreur à laquelle notre mentalité est facilement encline aussi et dont il faut se garder, c'est de prendre pour le supramental quelque conscience intermédiaire supérieure ou même n'importe quelle conscience supranormale. Pour atteindre le supramental il n'est pas suffisant en effet de s'élever au-dessus des mouvements ordinaires du mental humain, ce n'est pas assez de recevoir une lumière plus grande, un pouvoir plus grand, une joie plus grande ou de développer des facultés de connaissance, de vision, de volonté efficace qui dépassent le rayon d'action normal de l'être humain. Toute lumière n'est pas la lumière de l'Esprit, et encore moins la lumière du supramental; le mental, le vital, le physique lui-même ont des lumières qui leur sont propres, bien qu'elles soient encore cachées, et qui peuvent être une grande source d'inspiration et d'exaltation, une source d'information et d'exécution puissante. L'ouverture à la conscience cosmique peut aussi apporter un immense élargissement de la conscience et du pouvoir. L'ouverture au mental intérieur, au vital intérieur, au physique intérieur et aux diverses étendues de la conscience subliminale, peut libérer et mettre en mouvement des pouvoirs anormaux ou supranormaux de connaissance, d'action ou d'expérience, pouvoirs qu'un mental insuffisamment instruit pourrait facilement prendre pour des révélations, des inspirations ou des intuitions spirituelles. L'ouverture vers le

even in its greater power and knowledge, still subject to a part or local obscuration or a limitation by the original circumscribing nescience.

SRI AUROBINDO

To answer your question I would have to speak in the terms of a consciousness to which the mind has no key and at the same time try to explain its relations to the lower consciousness in which things are now happening. What is the use of doing this ? The mind will either understand nothing or misunderstand or think it has understood when really it has understood nothing.

Or I would have to make up a mental answer to the question which would not be the real thing, but just something to keep the questioning mind quiet.

The true way to enter into these things is to still the mind and open to the consciousness from which things are done. Then you would first have a direct experience of the way the divine consciousness acts on different planes and secondly a light of knowledge about the experience. This is the. only true way—all the rest is only words and sterile mental logic.

1928

Sri Aurobindo 

haut aux étendues plus vastes de l'être mental supérieur, peut faire descendre une grande lumière et une grande force et créer une activité intense dans un mental et un pouvoir de vie rendus intuitifs, il se peut aussi qu'en s'élevant jusqu'à ces étendues on reçoive une lumière vraie, mais encore incomplète et qui facilement se mélange, une lumière qui est spirituelle dans sa source, bien qu'elle ne demeure pas toujours spirituelle dans son caractère actif quand elle descend dans la nature inférieure. Mais rien de tout cela n'est la lumière supramentale, n'est le pouvoir supramental; ceux-ci ne peuvent être vus et saisis que lorsqu'on a atteint les sommets de l'être mental, quand on est entré dans le surmental et qu'on se tient aux frontières de l'hémisphère supérieur, l'hémisphère plus vaste de l'existence spirituelle. Là prennent fin vraiment l'ignorance, l'inconscience et la noire Nescience originelle qui forment la base même de la Nature matérielle, et qui lentement cherchent à s'éveiller à une demi-connaissance, et enveloppent, pénètrent et limitent puissamment tous nos pouvoirs de pensée et de vie; car là, une Conscience de Vérité sans mélange et sans amoindrissement est la substance même de tout l'être, sa pure composition spirituelle. S'imaginer qu'on a atteint pareille condition quand on ballotte encore dans la dynamique de l'Ignorance — bien que ce puisse être une ignorance éclairée et illuminée — c'est s'exposer à un égarement désastreux, ou à un arrêt dans l'évolution de notre être. Car en prenant ainsi quelque état inférieur pour le supramental, nous nous exposons à tous les dangers que nous avons vu menacer ceux qui revendiquent l'accomplissement avec une hâte égoïste et présomptueuse. Et si c'est quelque état plus élevé que nous prenons par erreur pour le plus haut, nous pouvons, même si notre accomplissement est grand, être arrêté court avant d'atteindre le but le plus haut et le plus parfait de notre être; car nous restons satisfaits de notre approximation et la transformation suprême nous échappe. Même si l'on parvient à une libération intérieure complète et à une haute conscience spirituelle, ce n'est pas non plus la suprême transformation; car nous pouvons parvenir à un haut accomplissement, à un état statique parfait en soi et dans son essence, et pourtant laisser les éléments dynamiques de

notre nature être les instruments du mental, fût-ce un mental éclairé et spiritualisé, et par conséquent, comme tout ce qui provient du mental, l'action de notre nature dynamique pourra être défectueuse, même dans sa puissance et sa connaissance plis grandes, et soumise encore à un obscurcissement partiel ou local, ou limitée par la nescience originelle qui l'enveloppe.

SRI AUROBINDO

Pour répondre à votre question, je devrais employa les termes d'une conscience dont le mental n'a pas la clef, et en même temps je devrais essayer d'expliquer ses relations avec la conscience inférieure dans laquelle les choses s. passent maintenant. A quoi cela servirait-il de le faire Le mental ne comprendrait rien, ou il comprendrait d travers, ou il penserait qu'il a compris quand, en réalité, i n'a rien compris du tout.

Ou bien j'aurais à fabriquer à la question une réponse' mentale qui ne serait pas la vraie réponse, mais juste dé quoi tenir tranquille le mental questionneur.

La vraie manière de pénétrer ces choses est de tranquille ser le mental et de s'ouvrir à la conscience où les choses sont faites. Alors vous aurez d'abord une expérience directe de la manière dont la conscience divine agit sur les plans différents, et ensuite vous aurez la lumière d'une connaissance sur cette expérience. Cela est la seule vraie manière; tout le reste n'est que mots et logique mentale stérile.

1928

Sri Aurobindo

Être plastique au Divin, cela veut dire ne pas lui opposer la rigidité des idées préconçues et des principes établis. Et cela demande une grande force, car plus vous serez plastique à la volonté divine, plus vous serez en conflit avec les volontés humaines qui ne sont pas en contact avec Elle.

To be plastic to the Divine means not to set against Him the rigidity of preconceived ideas and fixed principles. And this requires a great strength, for the more you are plastic to the divine will, the more you come in conflict with the human wills that are not in contact with the divine will.

*

**

Il n'y a pas deux combinaisons, il n'y a pas deux mouvements semblables dans l'univers; il n'y a rien qui se reproduise exactement. Il y a des analogies, il y a des similitudes, il y a des familles, des familles de mouvements que l'on pourrait appeler des familles de vibrations, mais il n'y a pas deux choses qui soient identiques. Ni dans le temps, ni dans l'espace. Rien ne se répète, autrement il n'y aurait pas de manifestation, pas de devenir; il n'y aurait qu'une seule création, qu'une chose unique.

La manifestation c'est justement la diversité. C'est l'Unique qui se déploie dans l'Innombrable—indéfiniment.

No two combinations, no two movements in the universe are similar; nothing is reproduced exactly. There are analogies, there are similarities, there are families—-families of movements that can be called families of vibrations, but there are no two things that are identical, neither in time, nor in space. Nothing is repeated, otherwise there would be no manifestation, no becoming, there would be only one creation, one single thing.

Manifestation is just this diversity. It is the One that spreads itself out in the Many—endlessly.

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Entretiens

I

Les cinq perfections psychologiques

QUELQU'UN m'a demandé quelle était cette "perfection psychologique" symbolisée par la fleur de frangipanier. Il n'y a pas une perfection psychologique, mais cinq, comme les cinq pétales de cette fleur. Nous avions dit : la sincérité, la foi la dévotion, l'aspiration et la soumission. Mais en fait, chaque fois que je donne cette fleur, ce ne sont pas toujours les mêmes perfections psychologiques. C'est une chose très fluide; cela dépend des circonstances et du besoin des gens.

En tout cas, la première de toutes, celle qui est toujours là, dans toutes les combinaisons, c'est la sincérité. Parce que, s'il n'y a pas de sincérité on ne peut pas avancer, même de la moitié d'un pas.

Mais on pourrait traduire cela par un autre mot : transparence. Je m'explique : quand je suis en présence d'une personne, je la regarde dans les yeux. Et si cette personne est sincère ou transparente, à travers les yeux je descends, et je vois son âme, clairement. Mais, et c'est justement cela l'expérience, il arrive parfois que je voie un petit nuage. Je continue et je vois un écran. Je continue encore et quelquefois c'est un mur, puis c'est quelque chose de tout à fait noir. Et il faut traverser tout cela,  et faire des trous pour pouvoir passer, et on n'est pas sûr encore qu'à la dernière minute on ne se trouvera pas devant une porte de bronze, tellement épaisse qu'on ne passera jamais au travers et qu'il sera impossible de voir son âme. Alors je peux dire tout de suite que cette personne n'est pas sincère. Je peux dire aussi, d'une façon plus littéraire, qu'elle n'est pas transparente. Ceci, c'est la première chose.

Questions and Answers

I

The five psychological perfections

SOMEONE asked me what was this "psychological perfection " that the Champa flower symbolises. There is not one psychological perfection, but five, like the five petals of this flower. We have said, they are : sincerity, faith, devotion, aspiration and surrender. But as a matter of fact, every time I give this flower, it is not always the same psychological perfections. It is something very fluid, depending on the circumstances and the need of people.

In any case, the first among the five, that which is always there in all the combinations is sincerity. For, if sincerity is, not there, one cannot advance, not even by half a step....

But it can be translated by another word : transparence. Let me explain. When I am in the presence of a person, I look into his eyes. And if the person is sincere or transparent, I go down into him through his eyes, I see his soul clearly. But, and that is precisely the experience, it happens at times that I see a little cloud. I continue, I see a screen. I still continue and sometimes it is a wall; then it is something absolutely black. And you must pass through all that, have to bore holes in order to enter, even then you are not sure if at the last minute you will not find your self before a bronze door, so thick that you may never pass through and it may be impossible to see his soul. In that case, I can say immediately that the person is not sincere. I can say also, in a more literary way, that he is not transparent. This then is the first thing.

There is another which is evidently quite indispensable if one wants to advance, it is faith. You can use another word, which

Il y en a une autre qui est évidemment assez indispensable si l'on veut avancer, c'est la foi. On peut employer aussi un autre mot, qui a l'air plus limité mais qui pour moi est plus important : la confiance. Parce que — c'est une question d'expérience — si votre foi n'est pas faite d'une confiance totale dans le Divin, vous pouvez très facilement garder l'impression que vous avez la foi, et être en train de perdre toute confiance dans le Pouvoir divin, ou dans la Bonté divine, ou dans la Confiance que le Divin a en vous —ce sont les trois pierres d'achoppement.

D'abord, il y a ceux qui affirment avoir une foi inébranlable dans le Divin, et ils disent : "C'est le Divin qui fait tout, qui peut tout. Tout ce qui arrive en moi ou dans les autres, partout, est l'œuvre du Divin et de lui seul." Mais s'ils suivent leur pensée avec quelque logique, au bout d'un certain temps ils se mettront à accuser le Divin des méfaits les plus épouvantables et de toutes les mauvaises choses qui se passent dans le monde; ils en feront un véritable démon, cruel et effroyable — s'ils n'ont pas confiance,

Ou encore, ils ont bien la foi, mais ils disent : "Enfin, j'ai foi  dans le Divin, mais ce monde, je vois bien comment il est ! D'abord ]e souffre beaucoup, n'est-ce pas; je suis très malheureux, beaucoup plus malheureux que tous mes voisins (parce qu'on est toujours beaucoup plus malheureux que son voisin). Vraiment, la vie est méchante avec moi. Mais alors, le Divin est divin, il est  toute Bonté, toute Générosité, toute Harmonie, comment se fait-il que je sois si malheureux ? Il doit être impuissant, autrement, étant si bon, comment me laisserait-il souffrir tellement !" Ceci, c'est la deuxième pierre d'achoppement.

Il y en a une troisième. Je veux parler des gens qui ont ce que l'on pourrait appeler une modestie ou une humilité dévoyées et excessives, et qui se disent : "Sûrement le Divin m'a rejeté, Je ne suis bon à rien, il ne peut rien faire de moi, je n'ai qu'à abandonner la partie, parce qu'il me trouve indigne de Lui !"

Alors, à moins qu'on n'ajoute à la foi une confiance total et complète en la Grâce divine, on aura des difficultés.

Maintenant, la dévotion. C'est la troisième des perfections psychologiques. Oui, la dévotion c'est très bien, mais à moins

looks more limited, but for me is more important: that is to say, trust. Because—it is a question of experience—if your faith is not made of a complete trust in the Divine, you may easily keep the impression that you have faith and gradually lose all trust in the Divine Power or Divine Goodness, all trust in the Trust that the Divine has in you—these are the three stumbling blocks.

First of all, there are people who assert that they have an unshakable faith in the Divine, they say, "It is the Divine that is doing everything, can do everything. All that happens in me or in others, everywhere, is the work of the Divine and His only. "But if they follow their thought with some logic, they will begin after a time to accuse the Divine of the most frightful misdeeds, of all the evils happening in the world. They will make of Him truly a Demon, cruel and frightening—if they do not have trust.

Or otherwise, they do have faith, but they say : "Yes, I have faith in the Divine, but this world, I know well what it is. First of all, I suffer so much, I am very unhappy, much more unhappy than all my neighbours (for you are always much more unhappy than your neighbour). Indeed Life is wicked with me. But then, the Divine being divine, being all goodness and generosity and harmony, how is it that I am so unhappy ? He must be powerless, otherwise being so good, how can He let me suffer so much !"This then is the second stumbling block.

There is a third one. I speak of people who have what might be called a wrong or excessive modesty or humility, they say, "Surely the Divine has rejected me, I am good for nothing. He can do nothing with me, I have only to give up the game, for He finds me unworthy of Him". Then unless you add to your faith a total and complete trust in the Divine Grace, you shall have difficulties.

Now, Devotion. It is the third among the psychological perfections. Yes, Devotion is very good, but unless it is accompanied by many other things, that too may go very wrong and meet with much difficulty.

You have devotion and you keep your ego. And your ego

qu'elle ne s'accompagne de beaucoup d'autres choses, elle aussi peut se tromper beaucoup et rencontrer beaucoup de difficultés.  

On a la dévotion et on garde son ego. Et votre ego vous fait faire toutes sortes de choses par dévotion, et des choses qui sont terriblement égoïstes. C'est-à-dire qu'on ne pense qu'à soi, et pas aux autres, ni au monde, ni au travail, ni à ce qui doit être fait — on ne pense qu'à sa dévotion. Et on devient formidablement égoïste. Et alors, quand vous vous apercevez que le Divin, pour une raison quelconque, ne répond pas à votre dévotion avec l'enthousiasme que vous attendez de Lui, on se désespère et on retombe dans les mêmes trois difficultés dont je parlais tout  à l'heure : ou le Divin est cruel — nous avons lu comme cela quantités d'histoires de dévots enthousiastes qui injurient le Divin parce qu'il n'est plus aussi gentil avec eux et aussi proche qu'avant. Il s'est retiré : "Pourquoi m'as-tu laissé ? Tu m'as laissé tomber, monstre !" Ils n'osent peut-être pas le dire, mais ils le pensent — ou alors, ils disent : "Oh, j'ai dû faire une faute tellement grave que je suis rejeté", et on tombe dans le désespoir.

Il faut donc que la dévotion s'accompagne d'un autre mouvement la gratitude. Ce sentiment de gratitude parce que le Divin existe, cette reconnaissance émerveillée qui vous remplit vraiment d'une joie sublime parce que le Divin existe, parce qu'il y a quelque chose dans l'univers qui est le Divin, et que ce n'est pas seulement cette monstruosité que nous voyons — parce qu'il y a le Divin, parce que le Divin est là. Et chaque fois que la moindre chose vous met en contact avec cette sublime Réalité de l'existence divine, le cœur se remplit d'une joie si intense, si merveilleuse, d'une reconnaissance qui de toutes les choses est celle qui a le goût le plus délectable. Rien ne peut donner une joie pareille à celle de la gratitude. On entend un oiseau chanter, on voit une fleur, on regarde un enfant, on est le témoin d'un acte de générosité, on lit une belle phrase, on assiste à un coucher de soleil, n'importe — et tout à coup cela vient en vous, cette espèce d'émotion, mais si profonde et si intense, parce que le monde manifeste le Divin, parce qu'il y a quelque chose derrière le monde qui est le Divin.

Alors je trouve que la dévotion sans gratitude est tout à

makes you do all kinds of things out of devotion, and things that are terribly egoistic. That is to say, you think of yourself only and not of others, nor of the world nor of the work nor of what has to be done—you think only of your own devotion. And you become formidably egoistic. And then, when you find that the Divine, for some reason or other, does not respond to your devotion with the enthusiasm that you expect of him, you despair and fall into  the three difficulties of which I spoke just now : either the Divine is cruel—we have read a good many stories of the sort about devotees who abuse the Divine because he is not as kind and as  near to them as before. He has withdrawn himself: "Why have you abandoned me ? You let me fall, O monster !" Perhaps they do not dare to say that but they think like that, or otherwise they say, "Oh, I must have committed such a serious blunder that I have been rejected", and they fall into despair.

So the devotion must be accompanied by another movement, that is, gratitude. This feeling of gratitude that the Divine exists, this gratefulness, full of wonder, that truly fills your heart with a sublime delight, because the Divine exists, because there is some-thing in the universe that is the Divine, and there is not merely  the monstrosity that we see—because there is the Divine, because the Divine is there. And each time any least thing puts you in contact with this sublime reality of the Divine existence, your heart is filled with so intense and wonderful a delight, such gratefulness as is of all things the most delectable in taste. Nothing can give you a delight equal to that of gratitude. You hear a bird singing, you see a flower, you look at a child, you witness an act of generosity, you read a beautiful sentence, you stand before a sunset, it does not matter what the thing is—all on a sudden it comes upon you, a kind of emotion, but so deep, so intense, because the world manifests the Divine, because there is something behind the world which is the Divine.

So I consider that devotion without gratitude is wholly incomplete. Gratitude must also be there with it.

Next comes the fourth perfection : aspiration, which can be translated also as courage. It is a courage that has the taste of a

fait incomplète. Il faut que la gratitude soit là en même temps.

Puis vient la quatrième perfection : l'aspiration, que nous pourrions traduire aussi par courage. C'est un courage qui est le goût de l'aventure suprême. Et ce goût de l'aventure suprême, c'est l'aspiration — l'aspiration qui vous saisit tout entier et qui vous jette sans calcul et sans réserve, sans possibilité de recul, vers la grande Aventure de la découverte divine, la grande Aventure de la rencontre divine, la grande Aventure plus grande encore de la Réalisation divine; et on se jette dans l'aventure sans regarder en arrière, sans se demander une seule minute "qu'est-ce qui va arriver ?", parce que si l'on se demande ce qui va arriver, on ne part jamais, on reste toujours les deux pieds par terre, là, solidement, avec la peur de perdre quelque chose, de perdre son équilibre.

C'est pour cela que je parle de courage. Mais vraiment, c'est de l'aspiration. Ce sont les deux ensemble. Une vraie aspiration est une chose pleine de courage.

Et la cinquième perfection : la soumission. En fait, c'est le "surrender" anglais, mais il n'y a pas de mot français qui donne vraiment ce sens. Nous devrons donc nous contenter de "soumission", faute de mieux. Et Sri Aurobindo nous dit que cette soumission est la condition première et absolue pour faire le yoga. Ce n'est donc pas seulement l'une des qualités requises, c'est l'attitude première indispensable pour pouvoir commencer le yoga, Si l'on n'est pas décidé à faire une soumission totale, on ne peut pas commencer. Mais pour que cette soumission soit totale, toutes les autres qualités sont nécessaires : sincérité, foi, dévotion et aspiration.

Et j'en ajoute une : l'endurance. Parce que, si vous n'êtes pas capables de faire face aux difficultés sans vous décourager et sans abdiquer, sous prétexte que c'est trop difficile, si vous n'êtes pas capables de recevoir des coups et de continuer quand même, d'"empocher" comme on dit—vous recevez des coups à cause de vos défauts, et vous les mettez dans votre poche, et vous continuez à avancer sans faiblir — si vous ne pouvez pas faire cela avec endurance, vous n'irez pas très loin; au premier tournant, quand

supreme adventure. This taste of supreme adventure, that is aspiration—the aspiration which seizes you entirely and throws you without calculation, without reserve, without the possibility of a withdrawal, toward the great adventure of the discovery of the Divine, the great adventure of meeting with the Divine, the still greater adventure of realising the Divine, and you throw yourself into the adventure without looking behind, without asking even for a minute, "what is going to happen ?" because, if you ask what is going to happen you never start, you remain with both the feet planted on the ground there fixed, in fear of losing something, losing your balance.

That is why I speak of courage. But in truth it is aspiration. It is the two together. A true aspiration is a thing full of courage.

Now the fifth perfection, surrender. Sri Aurobindo tells us that surrender is the first and absolute condition for doing the yoga. Therefore it is not merely one of the required qualities, it is the very first indispensable attitude for commencing the yoga. If you are not decided to make a total surrender, you cannot begin. But to make your surrender total, all the other qualities are necessary: sincerity, faith, devotion and aspiration.

And I add another one : endurance. Because if you are not able to face difficulties without getting discouraged, without giving up under the pretext that it is too difficult, if you are notable to receive blows and continue all the same, to "pocket" them, as it is said,—you receive blows because of your defects : you put them into your pocket and continue to march on without faltering; if you cannot do that with endurance, you will not go very far; at the first turning, when you lose sight of the little habitual life, you despair and give up the game.

The most material form of endurance is perseverance. Unless you are resolved to begin the same thing over again a thousand times if needed, you will arrive nowhere. People come to me in despair : "But I thought it had been done, and I have to begin again !" And if they are told, "But it is nothing, you have to begin probably a hundred times, two hundred times, a thousand times", they lose all courage. You take one step forward and you

on perd de vue la petite vie habituelle, on se désespère et on abandonne la partie.

La forme la plus matérielle de l'endurance, c'est la persévérance rance. A moins que vous ne soyez résolus à recommencer mille fois s'il le faut la même chose, vous n'arriverez nulle part. Les gens viennent me trouver désespérés : "Mais je croyais que c'était fait, et il faut encore que je recommence !" Et si on leur dit: "Mais ce n'est rien, vous aurez probablement à recommencer cent fois, deux cent fois, mille fois", ils perdent tout courage. Vous faites un pas en avant et vous croyez que vous êtes solides, mais il y aura toujours quelque chose pour faire renaître la même difficulté un peu plus loin. Vous croyez avoir résolu le problème, mais il faudra le résoudre encore; il se présentera avec une toute petite différence d'apparence, mais ce sera le même problème.

Il y a des gens ainsi, qui ont une belle expérience et ils s'écrient "Enfin ça y est !" Puis les choses se calment, s'atténuent, se voilent, et tout d'un coup quelque chose de tout à fait inattendu, une chose absolument vulgaire et qui a l'air complètement sans intérêt, se présente devant eux, et elle leur bouche le chemin. Alors on se lamente : "A quoi cela sert-il que j'aie fait ce progrès, si ça recommence ! Pourquoi faire ? J'ai fait un effort, j'ai réussi, je suis arrivé à quelque chose, et maintenant c'est comme si je n'avais rien fait, c'est désespérant." Parce qu'il y a encore le "je", et que le je n'a pas d'endurance.

Si on a l'endurance, on dit : "C'est bon, je recommencerai aussi longtemps qu'il le faut, mille fois, dix mille fois, un million de fois s'il le faut, mais j'irai jusqu'au bout, et rien n'aura le pouvoir de m'arrêter en route."

C'est très nécessaire.

Maintenant, pour nous résumer, nous mettrons en tête de notre liste la soumission. C'est-à-dire que nous acceptons le fait que pour faire le yoga intégral il faut d'abord prendre la résolution de se soumettre entièrement au Divin. Il n'y a pas d'autre moyen —c'est le moyen. Puis viennent les cinq vertus ou perfections psychologiques :

believe you are solid, but there will be always something that will bring about the same difficulty a little farther ahead. You believe you have solved the problem, but will have to solve it again, it will present itself with just a. little difference in its appearance,  but it will be the same problem.

Thus there are people who have a fine experience and they exclaim, "Now, it is done !" Then things settle down, begin to fade, go behind a veil, and all on a sudden, something quite unexpected, a thing absolutely commonplace, that appears to be of no interest at all, comes before them and closes up the road. Then you lament: "Of what use is this progress that I have made, if I am to begin again ! Why is it so ? I made an effort, I succeeded, I arrived at something and now it is as if I had done nothing. It is hopeless". This is because there is still the "I" and this "I" has no endurance.

If you have endurance, you say : "All right, I will begin again and again as long as necessary, a thousand times, ten thousand times, a million times, if necessary, but I will go to the end and nothing can stop me on the way".

That is very necessary.

Now, to sum up, we will put at the head of our list surrender. That is to say, we accept the fact that one must, in order to do the integral yoga, take the resolution of surrendering oneself wholly to the Divine. There is no other way, it is the way. Next come the five virtues or psychological perfection :

Sincerity or Transparence

Faith or Trust

Devotion or Gratitude

Aspiration or Courage

Endurance or Perseverance

There is another form of endurance, it is faithfulness. To be faithful. You have taken a resolution and you are faithful to the  resolution; this is endurance. If you persist, a moment will come when you have the victory.

Victory is for the most persistent.

Sincérité ou Transparence

Foi ou Confiance

Dévotion ou Gratitude

Aspiration ou Courage

Endurance ou Persévérance

Il y a une autre forme de l'endurance, c'est la fidélité. Être fidèle. On a pris une résolution et on est fidèle à sa résolution, c'est de l'endurance. Si l'on s'obstine, vient un moment où on a la victoire.

La victoire est au plus obstiné.

*

**

II

"Non pas le contrôle du mental sur les impulsions vitales, mais la puissante immobilité d'un esprit immortel."

(Sri Aurobindo, Synthèse des Yogas. Ch. III.)

Quel est le sens de cette phrase ?

C'est clair comme le jour. Ce qu'il faut, c'est la puissante immobilité d'un esprit immortel. Tout le reste est secondaire. C'est-à-dire que l'esprit doit avoir conscience de son immortalité, et donc une puissante immobilité.

Parce que c'est un fait : quand l'esprit est conscient de l'mortalité, il devient d'une immobilité toute faite de puissance. Ce n'est pas une immobilité d'inertie ou d'impuissance, c'est une immobilité puissante qui est une base pour l'action : tout ce que l'on fait s'appuie sur cette immobilité toute puissante de l'esprit qui est immortel.

Mais aucune explication ne peut vous donner cela, il faut avoir l'expérience.

II

"Not the mind's control of vital impulse is its rule, but the strong immobility of an immortal spirit."

( Sri Aurobindo, The Synthesis of Yoga. Chap. III )

What is the meaning of this sentence ?

It is clear as daylight. What is needed is the strong immobility of an immortal spirit. All the rest is secondary. That is to say, the spirit must be conscious of its immortality and so have a strong immobility.

Because it is a fact. When the spirit is conscious of immortality, it attains an immobility full of power. It is not the immobility of inertia or weakness, it is a strong immobility which is a basis for action. All that one does rests upon this all powerful immobility of the spirit that is immortal.

But no explanation can give you that: you must have the experience.

And it is always the same thing. This head, the little brain cannot understand. But as soon as you have the experience, you understand, not before. You may have a kind of imagination, but that is not understanding. To understand you must live. When you will be conscious of your immortal spirit, you will know what is its strong immobility. Otherwise it is mere words.

Perhaps you do not understand how one can be immobile and strong at the same time. Is it that which troubles you ? Well, I tell you that the greatest strength lies in immobility. That is the sovereign power.

Take just a little superficial application of the thing which will make you understand. If, for example, someone comes and insults you or tells you unpleasant things, and if you begin to vibrate in tune with this anger or bad will, you feel yourself quite weak and stripped, and generally you do foolish things. But if you succeed in keeping within yourself, especially within your head, a complete immobility that refuses to receive these vibrations, at once you

Et c'est toujours la même chose : cette tête là, le petit cerveau ne peut pas comprendre. Mais de la minute où on a l'expédiée,  on comprend—pas avant. On peut avoir une sorte d'imagination, mais ce n'est pas comprendre. Pour comprendre, il faut vivre. Quand tu seras conscient de ton esprit immortel, tu sauras ce que c'est que sa puissante immobilité. Autrement ce sont des mots.  

Tu ne comprends pas peut-être comment on peut être à la fois immobile et puissant ? C'est cela qui te gêne ? Eh bien, je te réponds que la plus grande puissance est dans l'immobilité. C'est la puissance souveraine.

On peut prendre une toute petite application superficielle qui vous fera comprendre. Si quelqu'un par exemple, vient vous insulter ou vous dire des choses désagréables, et si vous vous mettez à vibrer à l'unisson de cette colère ou de cette mauvaise volonté vous vous sentez tout à fait faible et démuni; et généralement vous faites des bêtises. Mais si vous arrivez à garder au-dedans de vous, et surtout dans la tête, une complète immobilité qui refuse de recevoir ces vibrations, aussitôt vous sentez une grande force, et l'autre ne peut pas vous déranger. Et si vous êtes capable de rester très tranquille, même physiquement, très silencieux, très immobile, au-dedans de vous et partout, si vous n'avez pas toutes ces vibrations de réponse intérieure pendant que la violence vient vers vous, cela a un pouvoir non seulement sur vous, mais sur l'autre aussi.

Ceci peut vous donner une idée du pouvoir de l'immobilité, Et ce n'est pas une grande chose de la vie spirituelle, c'est une chose de la vie matérielle, extérieure, un fait courant que vous pouvez observer tous les jours.

Il y a un pouvoir formidable dans l'immobilité : l'immobilité mentale, l'immobilité sensorielle, l'immobilité physique. Si vous pouvez rester comme un mur, absolument immobile, tout ce que l'autre vous enverra, retombera sur lui. Et l'action est immédiate — cela peut arrêter le bras d'un assassin. Seulement il ne faut pas avoir l'air d'être immobile, et au-dedans être dans un bouillonnement ! Ce n'est pas cela que je veux dire. Je veux dire une immobilité intégrale.

feel a great strength and the man cannot trouble you. And if you are able to remain very quiet, even physically, very silent, un-moving, within yourself and everywhere, if you do not have all these vibrations of inner response to the violence that comes upon you, then that has a power not only over you but over the other person also.

This may give you an idea of the power of immobility. And that is not a great thing in the spiritual life, but it is a thing of the external, material life, a current fact that you can observe everyday.

There is a tremendous power in immobility : mental immobility, sensorial immobility, physical immobility. If you can remain like a wall, absolutely motionless, all that the other person casts at you will fall back upon him. And the action is immediate— it can stop the arm of the assassin. Only it will not do to appear immobile and to be in a turmoil within. I do not mean that, I mean an integral immobility.

 Is it the same thing as the equality of the soul of which Sri Aurobindo speaks ?

The equality of the soul is a way. It is a means. It can be an end also. But it is not the crowning.

There are people, as I have already said, who profess that whatever happens is the expression of the Divine Will. All that is,  the world as it is, is the expression of the Divine Will. Therefore, they say, wisdom requires that you accept without winking and without the least emotion or the least reaction everything that happens, for it is the expression of the Divine Will and it is under-stood we bend before it.

This conception tends just to help people to get the equality of the soul. But if you adopt this conception without admitting its contrary and making a synthesis, you have naturally nothing more in life than to sit down and do nothing. Or in any case you

Est-ce la même chose que l'égalité d'âme dont parle Sri Aurobindo?

L'égalité d'âme est un chemin. C'est un moyen, cela peut être un but aussi. Mais ce n'est pas le couronnement.

Il y a des gens ainsi, je vous l'ai déjà dit, qui professent que, tout ce qui arrive est l'expression de la Volonté divine. Tout ce qui est, le monde tel qu'il est, est l'expression de la Volonté divine.  Par conséquent, disent-ils, la sagesse veut que l'on accepte sans sourciller et sans la moindre émotion, sans la moindre réaction, tout ce qui arrive, puisque c'est l'expression de la Volonté divine et qu'il est entendu que nous nous inclinons devant elle.  

Cette conception tend justement à aider les gens à obtenir l'égalité d'âme. Mais si vous adoptez cette conception sans admettre son contraire et faire une synthèse, vous n'avez plus naturellement qu'à vous asseoir dans la vie et ne rien faire. Ou en tout cas, vous n'essayez jamais de faire faire un progrès au monde.

Je me souviens autrefois, il y a un certain nombre d'années, de vous avoir lu un livre d'Anatole France — il avait un esprit très fin. Je crois bien que c'était le livre de Jérôme Coignard. Et il disait à peu près ceci, que les hommes seraient parfaitement heureux s'ils n'avaient pas le souci d'améliorer la vie. Tous les malheurs commencent avec cette volonté qu'on a de rendre meilleurs les gens et les choses. C'est ce que je vous disais tout à l'heure, mais sous une autre forme : si vous voulez être paisible, content, toujours satisfait et d'une égalité d'âme parfaite, il faut vous convaincre que "les choses sont comme elles doivent être", et si vous êtes religieux, vous devez vous dire : "elles sont comme elles doivent être, parce qu'elles sont l'expression de la Volonté divine". Et nous n'avons plus qu'une chose à faire, c'est d'être bien tranquilles, parce qu'il vaut mieux être tranquille qu'être agité. Anatole France vous dit la même chose, mais en la retournant; la vie est très confortable, très tolérable et très acceptable, si les hommes ne se mettaient pas en tête qu'elle soit autrement, Et de la minute où ils ne sont pas contents, naturellement personne n'est content.

never try to make the world progress.

I remember to have read formerly, some years ago, a book of Anatole France—he was a consummate wit. I believe it must be his book of Jerome Coignard. And he said something like this, that men would be happy if they were not anxious about improving life. All misfortune begins with this will that people have to improve men and things. That is what I was telling you just now, although in another form, if you want to be in peace, happy, always satisfied, in a perfect equality of the soul, you must be convinced that things are as they should be, and if you are religious, you must persuade yourself and say, "they are as they should be, because they are the expression of the Divine Will". And we have only one thing to do, to remain perfectly quiet, because it is better to be quiet than to be restless. Anatole France tells you the same thing, only he turns it round: life is very comfortable, very bearable and very acceptable, if men did not put into their head that it should be otherwise. From the very moment they are not satisfied, naturally there is not one who is satisfied.

If everybody had the good sense to say that things are as they should be : you die because you have to die, you are ill because you have to be ill, you are separated from those whom you love because you have to be separated etc., etc. and you are in poverty because you have to be poor—there is no limit to this—and there is no sense either in suffering or in revolting, it is a stupidity !And misery begins by your will to make things better : why don't you like to be ill, when you are ill ? You are much more ill when you do not want to be ill than when you say : "All right, it is God's Will, I accept my illness !" At least, you are quiet and perhaps that helps you to be cured. And why do the poor want to be rich, and why do those who lose their children or their relatives want it not to be so ? If every body wanted that things be as they are then everybody would be happy.

That is a point of view. Only perhaps it may be that the Divine Will is not quite like that. Perhaps it is like the story of the elephant, the driver and the Brahmin that you know well: The Brahmin on the way would not move aside saying, "No, God in

Et si tout le monde avait le bon sens de dire que les choses sont comme elles doivent être : on meurt parce qu'on doit mourir, on est malade parce qu'on doit être malade, on est séparé de ceux qu'on aime parce qu'on doit être séparé etc., etc., et on est dans la pauvreté parce qu'on doit être pauvre — il n'y a pas de limites, n'est-ce pas — et cela n'a pas de sens de souffrir ou de se révolter, c'est d'une stupidité ! Et la misère commence avec la volonté que les choses soient meilleures : pourquoi ne voulez-vous pas être malade, quand vous êtes malade ? Vous êtes beaucoup plus malade quand vous ne voulez pas l'être, que si vous dites : "Bon,c'est la Volonté de Dieu, j'accepte ma maladie !" Au moins, vous êtes tranquille, cela vous aide à guérir peut-être. Et pourquoi les gens pauvres veulent-ils être riches, et ceux qui perdent leurs enfants ou leurs parents, pourquoi ne veulent-ils pas qu'il en soit ainsi? Si tout le monde voulait que les choses soient comme elles sont, tout le monde serait content.

C'est un point de vue. Seulement il se trouve que peut-être la Volonté divine n'est pas tout à fait comme cela. Peut-être est-ce plutôt comme cette histoire de l'éléphant, du cornac et du brahmine, que vous connaissez bien : le brahmine sur la route refusait de laisser le passage : "Non, Dieu en moi veut rester là". Et le cornac de répondre : "Pardon, Dieu en moi te dit de t'en aller !"

La réponse à Anatole France, c'est peut-être justement, qu'il y a une volonté supérieure à celle de l'homme, et qui veut que les choses bougent, qu'elles changent. Alors il n'y a qu'à obéir et à les faire changer.

Il est écrit ici :

"Sur le chemin des Œuvres l'action est le nœud qu'il nous faut défaire en premier."

(Sri Aurobindo, Synthèse des Yogas. Ch. III.)

Pourquoi l'action est-elle un nœud ?

Parce qu'on est attaché à l'action.

Le nœud, c'est le nœud égoïste. Vous faites l'action à cause

me wants to be there" and the driver replying, "But God in me tells you to go away!"

The answer to Anatole France is precisely perhaps this that there is a will higher than man's and it wants things to move, to change. So one has to obey and change the them.

It is written here:

"In  the path of works action is the  note we have first to loosen."

(Sri Aurobindo. The Synthesis of Yoga.  Chap. III)

Why is the action a  knot?

Because you are attached to action.

The knot is the egoistic knot. You do an action because of a desire, a desire that you call a need or a necessity or anything whatever - that is the knot. You must therefore do away with desire.

But if people are told, Do the action without being attached it is the Divine that acts" they answer ninety-nine times and half of hundred, But, I feel like that, I don't budge, I do nothing." Because it is always a need, a desire, a personal impulse that makes them act.

Therefore Sri Aurobindo tells us that the first thing to do order to realise the teaching of Gita,  is to undo the knot that ties action to desire. And it is a fact, and it is that  that should be done, a little inner operation. When the operation is done, you find that you can act without having the least personal motive, you are moved by force higher than the egoistic force and also more powerful. Then when you act the consequences of your action do not come back upon you.

This is a wonderful phenomenon of consciousness and altogether concrete. In life, when you do thing- whatever it is, good, bad or indifferent- you immediately draw a series of consequences that come upon you. Besides you act in order to obtain certain consequences. If I put my hand upon the mike, for example,

d'un désir — un désir que vous appelez un besoin ou une nécessité ou n'importe quoi — c'est cela le nœud. Il faut donc supprimer le désir.

Mais si l'on dit aux gens : "Faites l'action sans être attachés au résultat, ayez conscience que ce n'est pas vous qui agissez, que c'est le Divin qui agit", ils vous répondent, quatre-vingt-dix-neuf fois et demie sur cent : "Mais si je sens comme cela, je ne bouge plus, je ne fais plus rien." Parce que c'est toujours un besoin, un désir, une impulsion personnelle qui les fait agir.

Alors Sri Aurobindo nous dit que pour réaliser l'enseignement de la Guîtâ, la première chose à faire est de défaire le nœud qui attache l'action au désir. Et c'est un fait, c'est cela qu'il faut faire, une petite opération intérieure. Et quand on a fait l'opération, on s'aperçoit que l'on peut agir sans qu'il y ait absolument aucun motif personnel : on est mû par une Force plus haute que la force égoïste, et plus puissante aussi. Et alors, quand vous agissez, les conséquences de l'action ne reviennent plus sur vous.

Cela, c'est un phénomène de conscience merveilleux,  et tout à fait concret. Dans la vie, quand vous faites une chose — peu importe qu'elle soit bonne, mauvaise ou indifférente — immédiatement vous entraînez une série de conséquences qui viennent sur vous. C'est d'ailleurs pour obtenir certaines conséquences que vous agissez. Si je mets la main sur le micro, par exemple, je cherche la conséquence, qui est de faire du bruit dans le micro. Et il y a toujours une conséquence.

Mais si vous défaites le nœud et que vous laissiez la Force qui vient d'en-haut, ou d'ailleurs, agir à travers vous et vous faire faire les choses, il y a bien des conséquences à vos actes, mais elles ne viennent plus à vous, puisque ce n'est pas vous qui avez engendré l'action, puisque c'est la Force d'en-haut qui agit. Et les conséquences vont là-haut, ou alors elles sont guidées, voulues, orientées, contrôlées par la Force qui vous a fait mouvoir. Et vous vous sentez ab-so-lu-ment libre.

Cette expérience vient d'abord en éclair, un moment, puis elle se retire. C'est seulement quand on est tout à fait prêt pour la transformation que cela vient et s'installe. Mais il arrive parfois

and look for the consequence, it is to make a noise in the noise, There is always a consequence.

But if you loosen the knot and let the Force that comes from above or elsewhere to act through you and make you do things, your acts have indeed their consequences, but they no longer come to you, for it is not you who have initiated the action, it is the Force from above that acts. And the consequences go up above or otherwise they are guided, willed, directed, controlled by the Force that has moved you. And you feel ab-so-lu-te-ly free.

This experience comes at first like a flash, for a moment, then it withdraws. Only when you are quite ready for the transformation that it comes to stay. But it happens at times that some people have this experience for a few seconds in their life and then the movement withdraws, the state of consciousness withdraws, but the memory remains. They imitate that. And if by chance they are people who know how to talk, they say to their disciples, "When you have unloosened the knot of desire and when it is the Divine who acts through you, the actions have no consequence moral or otherwise. And you can do all kinds of things, you can kill your neighbour, you can outrage a woman, you can do whatever the Divine wants from you and you never undergo any consequence".

 So, that is what they do. They take the experience as a robe cover their excesses. This is said by the way so that you may .ware of people who pretend to be what they are not.

But as a matter of fact the result is very simple, for they undergo immediately the consequences of their pretence.

I have had a striking example of a Sanayasi who was furious against someone because this person did not want to be his disciple—which was already a proof that he was far from having reached the condition to which he laid claim, and as he possessed some powers, he made a very powerful formation to do away with the person. It happened that the person in question was in contact with Sri Aurobindo. And the result was that the formation of the Sannyasin, who was acting with the so called divine will fell back upon him, so much so that he was killed by it.

It is sufficient simply to put back the truth in its place.

que certaines gens aient cette expérience quelques secondes dans leur vie, puis le mouvement s'est retiré, l'état de conscience s'est retiré, mais le souvenir reste. Et ils imitent cela. Et si par hasard ce sont des gens qui savent faire des discours, ils disent à leurs disciples : "Quand on a défait le nœud du désir et que c'est le Divin qui agit à travers soi, les actes n'ont plus aucune conséquence morale ou autre. Et vous pouvez faire n'importe quoi, vous pouvez assassiner votre voisin, vous pouvez violer une femme, vous pouvez faire toutes les choses que le Divin veut de vous, et vous ne subissez jamais aucune conséquence."

Et c'est ce qu'ils font d'ailleurs. Ils prennent l'expérience comme un manteau pour couvrir tous leurs débordements. Ceci soit dit en passant pour vous méfier des gens qui prétendent être ce qu'ils ne sont pas.

Mais en fait le résultat est très simple, parce que, immédiatement, ils subissent les conséquences de leur prétention.

J'ai eu ainsi l'exemple très frappant d'un Sannyâsin qui était furieux contre quelqu'un parce qu'il ne voulait pas être son disciple — ce qui prouvait déjà qu'il était fort loin d'avoir atteint l'état auquel il prétendait —, et comme il possédait certains pouvoirs, il avait fait une formation très puissante pour détruire cette personne. Il se trouve que la personne en question était en contact avec Sri Aurobindo. Et le résultat a été que la formation du Sannyâsin, qui agissait avec la soi-disant Volonté divine, est retombée sur lui, tant et si bien qu'il en est mort !

Il suffisait simplement de rétablir la vérité. Il n'y avait pas autre chose à faire.

La morale de l'histoire est qu'il ne faut pas prétendre, il faut être. Il faut être tout à fait sincère et ne pas couvrir ses désirs avec de belles théories.

J'ai rencontré ainsi beaucoup de gens qui prétendaient avoir une égalité d'âme parfaite et une liberté parfaite, et qui se cachaient derrière la formule "tout est la Volonté divine", mais qui en fait substituaient en pensée leur volonté à la Volonté divine, et qui étaient fort loin de réaliser ce qu'ils prétendaient. C'étaient des paresseux quine voulaient pas faire d'effort et qui

There was no need to do anything else.

The moral of the story is that one must not pretend., one must be. One must be wholly sincere and not cover his desires  with fine theories.

I have many people who claim to have a perfect equality of and. a perfect equality of soul and a perfect freedom. and who hide themselves behind the formula "everything is the Divine Will", but who in fact substitute in thought their own will for the divine will and are very far from having realised what they lay claim to. They were idlers who did not want to make any effort and preferred to keep their nature as it is, rather than work and transform it.

Have such people powers ?

Yes, some have great powers. But these are powers that come from the vital and from association with vital entities.

Powers are of all kinds. Only these powers cannot stand in the presence of the true Divine Power. Nothing can resist that. But confronting ordinary human individualities they have much power.

Then they can do harm ?

Much harm. Not only they can, they do. They do much harm. The number of people pursued, tormented, , because they had  the misfortune of meeting a so-called Sannyasi¹ is considerable, considerable.

In receiving the initiation they received also the imposition of a force from the vital world and that is most dangerous of all things. It is not always the case but that is what happens most often.

1 It is of course understood that this points to those alone who put on the orange robe  for the only purpose of hiding their egoistic passions behind the veil of a dress that is generally protected. There is no question here of those who have a pure heart whose costume is simply the external sign of their integral consecration to the spiritual life.

préféraient garder leur nature telle qu'elle est, plutôt que de travailler à la transformer.

Ces gens ont-ils des pouvoirs ?

Oui, certains ont de grands pouvoirs. Mais ce sont des pouvoirs qui viennent du vital et d'une association avec des entités vitales.

Il y a toutes sortes de pouvoirs. Seulement ces pouvoirs ne tiennent pas en présence du vrai Pouvoir divin. Rien ne peut résister à cela. Mais vis-à-vis des individualités humaines ordinaires, ils ont beaucoup de pouvoirs.

Alors ils peuvent faire du mal ?

Beaucoup. Non seulement ils peuvent, mais ils en font, Ils en font beaucoup. Le nombre de gens qui sont poursuivis,  harcelés, parce qu'ils ont eu le malheur de rencontrer un soi-disant Sannyâsin,1 est considérable, considérable.

En recevant l'initiation, ils ont reçu l'imposition d'une fora du monde vital, et c'est tout ce qu'il y a de plus dangereux. Ce n'est pas toujours le cas, mais c'est ce qui arrive le plus souvent,

Parce que la sincérité est une vertu tellement rare dans 1s monde, qu'il faut s'incliner devant elle avec respect quand on là rencontre. Sincérité — ce que nous appelons sincérité, c'est-à-dire une honnêteté et une transparence parfaites : qu'il n'y ai nulle part quelque chose qui prétende, qui se cache, qui veuilles faire passer pour ce qu'elle n'est pas.

1 Bien entendu, ceci ne vise que ceux qui revêtent la robe orange dans le seul but de cacher leurs passions égoïstes derrière le voile d'un vêtement généralement respecte, Il  ne saurait être question de ceux qui ont un cœur pur et dont le costume est le simplement le signe extérieur de leur consécration intégrale à la vie spirituelle.

Since sincerity is such a rare virtue in the world that one should bow down before it with respect when one meets it. Sincerity—what we call sincerity, that is to say, a perfect honesty id transparence; let there be nowhere anything that pretends, at hides, that wishes to pass for what it is not.

*

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III

"These (inner enemies) have to be sacrificed in the harsher sense of the word, whatever pain in going they may throw by reflection on the consciousness of the seeker".

(Sri Aurobindo. The Synthesis of Yoga. Chap. IV)

Of what pain is it spoken ?

How is it, it has never happened to you ? When you have a Movement in you which you do not like, a movement of anger, for example, or of spite or an insincerity and when you reject it from you, when you make an effort not to have the movement any more, that gives you pain, is it not ? It does pain you. It is like up- rooting something. Well, it is of this pain that Sri Aurobindo was, The bad thing that you throw out of you gives you a little kick in going away like a parting gift.

Because one has always the illusion that pain belongs to oneself.

This is not true ? Pain is a thing put upon you. The same shins may happen exactly alike in every detail without giving you shadow of a pain. On the contrary, the very same thing can fill you with ecstatic delight. And it is exactly the same thing, the event. But in one case you are open to the adverse; forces that  you want to throw out of yourself, and m the other you are

III

"(Les ennemis intérieurs) doivent être sacrifiés, au plus rigoureux sens du terme, quelle que soit la douleur qu'ils puissent, en s'en allant, jeter par réaction sur la conscience de l'aspirant."

(Sri Aurobindo, Synthèse des Yogas. Ch. IV.)

De quelle douleur s'agit-il ?

Comment, cela ne vous est jamais arrivé ! Quand vous avez un mouvement que vous n'aimez pas, un mouvement de colère par exemple, ou de dépit, ou une insincérité, et que vous le rejetez de vous, quand vous faites un effort pour ne plus avoir ce mouvement, cela ne vous fait pas mal, non ? Cela fait mal. C'est comme si l'on arrachait quelque chose. Eh bien, c'est de cette douleur-là que parle Sri Aurobindo. La chose mauvaise que vous jetez en dehors de vous, vous donne un gentil petit coup, au moment de s'en aller, comme cadeau de départ.

Parce qu'on est toujours dans l'illusion que la douleur est à soi.

Ce n'est pas vrai. La douleur est une chose qui est mise sur vous. Et le même événement pourrait arriver exactement semblable dans tous ses détails, sans que cela vous fasse l'ombre d'une douleur. Au contraire, quelquefois même cela peut vous emplir d'une joie extatique. Et c'est exactement la même chose, le même événement. Mais dans un cas on est ouvert aux forces adverses que l'on veut rejeter de soi, et dans l'autre on ne l'est pas, on est déjà suffisamment loin pour qu'elles ne puissent plus avoir d'effets. Et alors, au lieu de sentir le côté négatif que représente l'Adversaire, on sent seulement le côté positif du Divin : c'est la Grâce divine qui vous fait faire le progrès, et avec la Grâce divine on sent la Joie divine. Mais généralement, au lieu de s'identifier à la Grâce qui fait faire le progrès, on s'identifie à la chose vilaine dont on veut se débarrasser — alors naturellement, on sent comme elle et on souffre.

C'est une expérience qu'il est facile de faire, si vous avez juste un petit peu de conscience. Arrachez de vous un vilain petit mouvement,

not, you are far enough so that they can have no effect upon you. 1 instead of feeling the negative side represented by the Adversary, you feel only the positive side of the Divine : it is the Divine Grace which makes you progress and with the Divine e you feel the Divine Delight. But generally, instead of identifying yourself with the Grace that makes you progress, you identify yourself with the wrong thing that you want to get rid of ...in naturally you feel like it and suffer.

It is an experience easy to have, if you are just a little conscious. out of you a little wrong movement and you will see. If you identify yourself however little with the thing, you feel the pain of the pull; if on the contrary you are identified with the divine force which comes to liberate you, you feel the joy of the Divine Grace and you have the ecstasy of the progress you have made.

If you identify yourself with the forces from below, you suffer if you identify yourself with the forces from above you happy. I do not speak of enjoying a pleasure. Do not believe when you jump or dance or cry or play you are necessarily identified with divine forces. You cannot be, also you can be. I do not speak of that, I speak of the Divine Delight, the unmixed inner delight.

Each time that a shadow passes, you may tell yourself, "There, the enemy".

And this is true all along the scale, from the smallest to the biggest thing, from a simple discomfort, to the unbearable suffering pain: the enemy is there.

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et vous verrez : si vous vous identifiez si peu que ce soit à la chose, vous sentez la douleur de l'arrachement; si au contraire, vous vous identifiez à la Force divine qui vient pour vous libérer, vous sentez la Joie de la Grâce divine, et vous avez l'extase du progrès que vous avez fait.

Si vous vous identifiez aux forces d'en-bas, vous souffrez; si vous vous identifiez aux forces d'en-haut, vous êtes heureux. Et je ne parle pas d'avoir du plaisir. Ne croyez pas que quand on saute, quand on danse, on crie ou on joue, on soit nécessairement identifié aux forces divines. On peut ne pas l'être, on peut l'être aussi. Je ne parle pas de cela, je parle de la Joie divine, la Joie intérieure qui est sans mélange.

Chaque fois qu'une ombre passe, vous pouvez vous dire;

"Tiens, l'ennemi est là".

Et c'est vrai sur toute la gamme, depuis la plus petite chose jusqu'à la plus grande, depuis le simple malaise jusqu'à la douleur et à la souffrance intolérable : l'ennemi est là.

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IV

"Si une division est à faire dans les œuvres, c'est entre celles qui sont le plus proche du cœur de la flamme sacrée, et celles qui sont le moins touchées ou illuminées par elle, parce qu'elles en sont éloignées, ou entre le brasier qui chauffe avec puissance et éclat et les bûches humides qui, trop entassées et trop serrées sur l'autel, peuvent nuire à l'ardeur du feu par leur abondance diffuse e leur lourdeur."

(Sri Aurobindo, Synthèse clés Yogas, Ch. V.)

A quoi cela correspond-il, psychologiquement, dans notre vie ?

Je suppose que pour chacun c'est différent. Chacun trouver les activités qui augmentent son aspiration, sa conscience,!

"If a division of works has to be made, it is between those that are nearest to the heart of the sacred flame and those that are least touched or illumined by it because they are more at a distance, or between the fuel that burns strongly or brightly and the logs that if too thickly heaped on the altar may impede the ardour of the fire by their damp, heavy and diffused abundance".

(Sri Aurobindo. The Synthesis of Yoga. Chap.V)

    To what does that correspond psychologically in our life ?

I suppose for everyone it is different. Everyone must find the activities that increase his aspiration, his consciousness, his deep knowledge of things and those which, on the contrary, mechanise it and bring it down to a purely material relation with things. It is difficult to make a general rule.

To say the truth, it is not the thing itself which is important, but the manner in which it is done.

A quite material work, as for example, cleaning the floor, may lead to a very deep consciousness if it is done with a certain  sense of perfection and progress, whereas, works reputed to be of a higher order, like works of study or literary and artistic works, if they are done for the sake of fame or for the satisfaction of self- love, with a view to some material gain, do not help you to progress. The classification therefore depends more upon the inner attitude than on the external fact and this is applicable to everything.

As for the work done purely for lucrative and personal reasons, as for earning one's livelihood, it can precisely be compared to the damp logs of which Sri Aurobindo speaks which are too thickly heaped to let the flame leap up. It has in it something humid and deadening.

This brings me to tell you something, which I have already told you several times. From the very beginning of my present earthly existence, I happened to meet many people who said that they had a great inner aspiration, an urge towards something deeper

sa connaissance profonde des choses, et celles qui au contraire le mécanisent et le ramènent à une relation purement matérielle avec les choses. Il est difficile de faire une règle générale.

A vrai dire, ce n'est pas la chose elle-même qui importe, mais la manière dont on la fait. -à

Un travail tout à fait matériel, comme de nettoyer un parquet par exemple, peut conduire à une conscience très profonde s'il est fait avec un certain sens de la perfection et du progrès, tandis que les travaux réputés d'ordre supérieur, comme des travaux d'étude, ou des travaux littéraires, artistiques, s'ils sont faits pour la recherche de la gloire ou d'une satisfaction d'amour-propre, en vue d'un bien matériel, ne vous aident pas à progresser. La classification dépend donc plus de l'attitude intérieure que du fait extérieur, et ceci s'applique à tout.

Quant au travail que l'on fait pour des raisons purement lucratives et personnelles, comme de gagner sa vie par exemple, il peut être justement comparé à ces morceaux de bois mouillés dont parle Sri Aurobindo, qui sont trop entassés pour que la flamme puisse jaillir. Cela a quelque chose d'humide et d'abrutissant.

Et ceci m'amène à vous dire quelque chose, que je vous ai. déjà dit plusieurs fois : il se trouve qu'au commencement de mon existence terrestre actuelle, j'ai rencontré beaucoup de gens qui disaient avoir une grande aspiration intérieure, un élan vers quelque chose de plus profond et de plus vrai, mais qui ne pouvaient pas avancer, disaient-ils, parce qu'ils étaient liés, soumis, esclaves de cette nécessité brutale de gagner sa vie, et que cela les alourdissait tellement, leur prenait tant de temps et d'énergie, qu'il ne restait plus rien pour se livrer à une autre activité, intérieure ou extérieure. J'ai entendu cela très souvent, j'ai vu beaucoup de pauvres gens comme cela — je ne dis pas pauvres au point de vue monétaire, mais de pauvres gens parce qu'ils se sentaient emprisonnés dans une nécessité matérielle, étroite et abrutissante.

J'étais très jeune en ce temps-là, et je m'étais toujours dit qu'un jour, si je le pouvais, je tâcherais de créer un petit monde — oh ! tout petit — un petit monde où les gens pourraient vivre

and more true, but could not advance, because, they said, they are bound, subjected, slaves of this brutal necessity of earning their livelihood and that put such a burden upon them, took so much of their time and energy that nothing remained to enable them to devote to any other kind of activity inner or outer. I have heard this very often, I have seen many poor people like that—I do not say poor from the monetary point of view, but poor, because they felt themselves imprisoned in a narrow and deadening material necessity.

I was very young at that time and I always told myself that one day, if I could, I would try to create a small world—oh, quite small—a small world where people could live without having busy themselves with food and lodging and clothes and all the serious necessities of life, so that I might see whether all these energies freed by the certainty of an assured material existence would turn spontaneously towards the divine life and the inner realisation.

Well, towards the middle of my life—that is, what is generally called the middle of a human existence—this means was given to and I could realise that, that is to say, create conditions of life those I told you of. And I have come to this conclusion that it lot the so-called material necessities that prevent people from devotion themselves to an inner realisation, but it is a sloppiness, tamas, a lack of aspiration, it is a miserable spirit of let-alone, I don't care and it. is those persons who are placed in the most difficult conditions of life that sometimes react the most and have : most intense aspiration.

I wait till the contrary is proved.

I would like very much to see the contrary, but till now I have not seen. And as there is a mass of energy that is not utilised, as there is no more the terrible pressure to have to fight in order to eat, in order to possess a roof, to put clothes on one's back, as one is sure of all that, well, this mass of energy without employment, is used for doing stupid things. And one of the most disastrous stupidities consists in moving one's tongue : chat and chat and chat, to be busy with things that are none of one's concern. And I know

sans avoir à se préoccuper de la nourriture, du logement, des vêtements et des nécessités impérieuses de la vie, afin de voir si toutes ces énergies, libérées par cette certitude de l'existence matérielle assurée, se tourneraient spontanément vers la vie divine et la réalisation intérieure.

Eh bien, vers le milieu de mon existence — enfin, ce que l'on appelle généralement le milieu d'une existence humaine — ce moyen m'a été donné et j'ai pu réaliser cela, c'est-à-dire créer des conditions de vie comme celles que je vous ai dites. Et je suis arrivée à cette conclusion que ce ne sont pas les soi-disant nécessités matérielles qui empêchent les gens de se consacrer à une réalisation intérieure, mais que c'est une veulerie, un tamas, un manque d'aspiration, c'est un laisser-aller misérable, un je-m'enfichisme, et que ceux mêmes qui se trouvent dans les conditions de vie les plus difficiles, sont quelquefois ceux qui réagissent  le plus et qui ont l'aspiration la plus intense.

J'attends que le contraire me soit prouvé.

J'aimerais beaucoup voir le contraire, mais je ne l'ai pas encore vu. Et comme il y a une masse d'énergies qui ne sont pas utilisées, comme cette contrainte terrible n'existe plus d'avoir à se battre pour manger, pour avoir un toit et pour se mettre des vêtements sur le dos, comme on est sûr d'avoir tout cela, eh bien, cette masse d'énergies sans emploi, on l'utilise à faire des bêtises. Et l'une des bêtises les plus désastreuses consiste à faire marcher sa langue : bavarder, bavarder, bavarder, s'occuper de toutes les choses dont on ne devrait pas s'occuper. Et je sais que c'est tout simplement un débordement d'énergies inutilisées.

Alors la division dans les œuvres n'est peut-être pas tout à fait celle que l'on croit...

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that it is simply the overflowing unutilised energy. So then the division in the works is not perhaps quite what  one believes....

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V

What is the difference between yoga and religion ?

"Well, my child, it is as if you asked me what is the difference. between a lion and a dog ! .

Imagine a person who has in some way heard of something called the Divine or who has a personal feeling that something  if that kind exists. And this person begins to make all sorts of  —effort of will, effort of discipline, effort of concentration and this Divine, to discover what it is, to know of it and to be united with it. Then it can be said that this person is doing a yoga.

Now, if that person noted down all the processes that he had used and made of them a fixed system, erected into absolute law she had discovered : the Divine is like this, to find the Divine just do like that, this gesture, that ceremony and you must admit  that is the truth : "I  recognise that that is the truthfully adhere to it and your method is the only good one, the only one that exists", and if all this is written, organised, arranged into fixed laws and ceremonies, that becomes religion.

Can one realise the Divine by this method, that is, religion ?

People who carry in them a spiritual destiny and who are born to  realise the Divine, to become conscious of Him and live

V

Quelle différence y a-t-il entre le yoga et la religion ?

Ah, mon enfant ! c'est comme si tu me demandais la différence qu'il y a entre un lion et un chien !

Imagine une personne qui d'une façon quelconque ait entendu parler de quelque chose que l'on appelle le Divin, ou qui ait le sentiment personnel que quelque chose de cette sorte existe. Et cette personne se met à faire toutes sortes d'efforts — efforts de volonté, efforts de discipline, efforts de concentration—pour trouver ce Divin, pour découvrir ce que c'est, pour en prendre connaissance et s'unir à Lui. Alors on peut dire que cette personne fait un yoga.

Maintenant, si cette personne a noté tous les procédés qu'elle a utilisés et qu'elle en fait un système fixe, qu'elle érige en lois absolues tout ce qu'elle a découvert : le Divin est comme ceci, pour trouver le Divin il faut faire corne cela, tel geste, telle cérémonie, et il faut que vous admettiez que c'est cela la vérité : "Je reconnais que c'est cela la Vérité et j'y adhère pleinement, et votre méthode est la seule bonne, la seule qui existe", si tout cela est écrit, organisé, arrangé en lois et en cérémonies fixes, cela devient  une religion.  

Est-ce que par cette méthode — la religion — on peut réaliser le Divin ?  

Les gens qui portent en eux une destinée spirituelle et qui sont nés pour réaliser le Divin, pour prendre conscience de Lui et Le vivre, y arriveront nécessairement, quel que soit le chemin suivi. C'est-à-dire que même dans la religion, il se trouve des gens qui ont eu l'expérience spirituelle et qui ont trouvé le Divin — pas à cause de la religion, généralement malgré elle, en dépit d'elle—parce qu'ils avaient l'élan intérieur et que cet élan les  a conduits au but malgré tous les obstacles et à travers eux. Tout leur a été bon.

Him will reach there necessarily, whatever the way followed. That is to say, even in religion there are people who have the spiritual experience and who find the Divine—not because of religion, generally, in spite of it,—because they have the inner urge and this urge lids them to the goal in spite of the obstacles and through them, Everything was good for them.

But when these people want to express their experience, they use quite naturally the terms of the religion in which they were brought up and they restrict their experience, are compelled to limit it a great deal and make it in some way sectarian. But for themselves it is possible they may have gone beyond all forms, is and conventions and have had the true experience in its very simplicity.

 In the present-day world do not most people follow some I of religion ? Are they not helped ?

Perhaps they have just begun again to follow a religion, but for a long time, quite at the beginning of this century, people had repudiated religion, at least the entire intellectual humanity, because they found it contrary to knowledge. It is only now that there has begun a  return to something other than unmixed positivism.

People have a religion by social habit, in order not to be seen in a bad light. In many villages, for example, it is difficult not to attend religious ceremonies, because all your neighbours will point their fingers at you. But that has nothing to do with spiritual life,  nothing at all.

I will tell you a story. The first time I came to India, I was in a Japanese boat. And on this Japanese boat there were two clergymen of different sects. I do not remember exactly, but both were English; I think one was an anglican, the other a presbyterian.

Then Sunday came. A religious, ceremony had to be done on the boat,  otherwise one would look like a pagan, as the Japanese

Mais quand ces gens veulent exprimer leur expérience, ils se servent tout naturellement des termes de la religion dans laquelle ils ont été éduqués, et alors ils rétrécissent leur expérience, ils la limitent beaucoup, forcément, ils la rendent sectaire en quelque sorte. Mais pour eux-mêmes il est très possible qu'ils aient dépassé toutes les formes et toutes les limites, toutes les conventions, et qu'ils aient eu l'expérience vraie dans sa simplicité même.

Dans le monde actuel la plupart des gens ne suivent-ils pas une religion quelconque ? Ne sont-ils pas aidés ?

Peut-être recommencent-ils maintenant à suivre une religion, mais pendant très longtemps, tout au commencement de ce siècle, les gens avaient répudié la religion, ou du moins toute l'humanité intellectuelle, parce qu'ils la trouvaient contraire à la connaissance. Et c'est seulement maintenant qu'il commence à y avoir un retour vers quelque chose d'autre qu'un positivisme à tout crin.

Les gens ont une religion par habitude sociale, pour ne pas se faire mal voir. Dans bien des villages par exemple, il est difficile de ne pas assister aux cérémonies religieuses, parce que tous les voisins vous montreraient du doigt. Mais cela n'a rien à voir avec la vie spirituelle, rien du tout.

Je vais vous raconter une histoire : la première fois que je suis venue dans l'Inde, je voyageais sur un bateau japonais. Et sur ce bateau japonais, il y avait deux clergymen de sectes différentes. Je ne me souviens plus exactement de quelles sectes, ils étaient tous deux anglais, je crois bien que l'un était anglicane et l'autre presbytérien.

Alors est arrivé le dimanche. Il fallait bien faire une cérémonie religieuse sur le bateau, autrement on aurait eu l'air de païens, comme les Japonais ! Il fallait donc une cérémonie, mais qui. la. ferait ? Est-ce que ce serait l'anglican, ou. est-ce, que ce serait le presbytérien ? Il a bien failli y avoir des querelles. Finalement l'un s'est retiré avec dignité, je ne me souviens plus lequel je crois que c'était l'anglican. Et le presbytérien a fait sa cérémonie.

are. So there must be a ceremony, but who would do it ?  There was almost a quarrel. Finally one withdrew with dignity;  in do not remember which one I believe it was the anglican. And the presbyterian did the ceremony.

That happened in the salon of the ship. One had to come down a few to get into the salon. All the men had put on their coats - the weather was hot, I believe we were in the Red Sea—all had put on waist-coats, collars, leather shoes, neckties well tied, hats on the heads and they went a book in hand, almost in a procession from the deck down to the salon. The ladies had also their hats on, even some with umbrellas, they too had their books in hand,  a book of prayers

They all entered and were engulfed in that hole. The presbyterian made a speech, that is to say, he did his sermon which everyone .heard very religiously. When everything ended, they all mounted up with the satisfied air of one who has done his duty, naturally, after five minutes they were at the bar drinking and playing at cards, and their religious ceremony was forgotten. They did their duty, it ended there.

Then the clergyman came and asked me, more or less politely, had not attended the service.

— I regret, sir, But I do not believe in religion.

— Oh, oh ! You are a materialist !

— I, not at all.

— Then why ?

— If I told you you would be quite displeased. It would be perhaps better for me not to tell you.

 He insisted  so much that I told him in the end : "May I tell you that I do not find you sincere, neither you nor your flock. You all went to fulfil a social duty, a social custom, not because you had truly a desire to come in relation with God".

— Come  in relation with God ! But we cannot do that. All that we can do is to say some good words.

I answered  then: "It is exactly for that reason that I did not go, because that does not interest me."

Cela se passait dans le salon du bateau. On descendait quelques marches pour aller dans ce salon. Tous les hommes avaient mis leur veste — il faisait chaud;, je crois qu'on était dans la Mer Rouge — ils avaient mis des vestes, des faux-cols, des souliers de cuir, des cravates bien attachées, un chapeau sur la tête, et ils sont allés, avec un livre sous le bras, presque en procession, depuis le pont jusqu'au salon. Les dames avaient un chapeau, il y en avait même qui avaient une ombrelle, et elles avaient aussi leur livre sous le bras, un livre de prières.

Alors ils se sont tous engouffrés là-dedans, et le presbytérien a fait un discours, c'est-à-dire qu'il a fait son prêche, que tout le monde a entendu très religieusement. Puis, quand cela a été fini, ils sont remontés tous avec l'air satisfait de quelqu'un qui a rempli son devoir. Et naturellement, cinq minutes après, ils étaient au bar en train de boire et de jouer aux cartes, et leur cérémonie religieuse était oubliée. Ils avaient fait leur devoir, c'était fini.

Et le clergyman est venu me demander, plus ou moins poliment, pourquoi je n'avais pas assisté à son service.

— Monsieur, je regrette, mais je ne crois pas à la religion.

— Oh oh! You are a materialist!

— Moi, pas du tout.

— Alors pourquoi ?

— Si je vous le disais, vous seriez tout à fait mécontent. Il vaut peut-être mieux que je ne vous le dise pas.

Il a tellement insisté que j'ai fini par lui dire : ''Figurez-vous je ne trouve pas que vous soyez sincères, ni vous, ni vos ouailles. Vous êtes allés là pour remplir un devoir social, une habitude sociale, mais pas du tout parce que vous aviez vraiment envie d'entrer en relation avec Dieu."

— Entrer en relation avec Dieu! Mais nous ne pouvons pas faire cela ! Tout ce que nous pouvons, c'est dire de bonnes paroles.

Alors j'ai répondu : "Mais c'est justement pour cela que je n'y suis pas allée, parce que cela ne m'intéresse pas."

Après cela, le clergyman m'a posé beaucoup de questions et il m'a avoué qu'il s'en allait en Chine pour convertir les "païens",

Afterwards, the clergyman put to me many questions and disclosed to me that he was going to China to convert the "pagans" Then I became grave and told him :

Just listen please, even before your religion was born—not yet thousand years ago—the Chinese possessed a very high philosophy and knew the way to the Divine. When they think of Occidentals, they think them as barbarians. Then why do you go to convert these people who know more than you do ? What are you  going to teach them ? To be insincere ? To do hollow ceremonies  instead of following a profound philosophy and detachment that leads them to a higher consciousness ?" The poor man felt suffocated and told me : "Oh, I fear I can't be convinced by your words", to which I replied, "I am not trying to convince you, I tell you only the situation and I do not see very well why barbarians should go to teach civilised people what they knew before  you did."

There it ended.

VI

Why did the mental being put on a material body ?

Man, that is to say the mental being, took a body in order to find in himself the divine Being, the divine Presence.

Why? One might think that it was a queer procedure. But certain that this wonderful thing, the divine Presence. which is the origin of the formation of the psychic' being belongs to terrestrial life alone.

This terrestrial world, I have told you many times, that appears nothing more than a little planet without importance from the point of view, in the midst of all the stars and all the worlds, was formed to become the symbol of the universe and to be point of concentration for the work of transformation, of divine transmutation.

Alors je suis devenue sérieuse et je lui ai dit ceci :

"Écoutez, avant même que votre religion ne fut née— il n'y a pas encore deux mille ans — les Chinois avaient une très haute philosophie et ils connaissaient un chemin pour aller vers le Divin. Et quand ils pensent aux Occidentaux, ils y pensent comme à des barbares. Alors qu'allez-vous convertir ces gens qui en savent plus que vous, qu'est-ce que vous allez leur apprendre ? à être insincères ? à faire des cérémonies creuses au lieu de suivre une philosophie profonde et un détachement qui les conduit à une conscience plus haute ?" Le pauvre homme était tellement suffoqué ! Il m'a dit : "Eh, I fear, I can't be convinced by your words!" Ce à quoi j'ai répondu : "Je n'essaye pas de vous convaincre, je vous dis seulement la situation, et je ne vois pas très bien pourquoi des barbares voudraient aller enseigner à des gens civilisés ce qu'ils savent depuis plus longtemps que vous."

Cela a été fini.

*

**

VI

Pourquoi l'être mental s'est-il revêtu d'un corps matériel ?

L'homme, c'est-à-dire l'être mental, s'est incarné pour trouver en lui-même l'Être divin, la Présence divine.

Pourquoi ? On peut penser que c'est un drôle de procédé. Mais il y a un fait certain, c'est que cette chose merveilleuse de la Présence divine dans la matière, qui est à l'origine de la formation de l'être psychique, appartient en propre à la vie terrestre,

Et ce monde terrestre, je vous l'ai déjà dit plusieurs fois, qui a l'air de n'être qu'une petite planète sans importance au point de vue astronomique, au milieu de toutes les étoiles et tous les

It is for this reason that in this matter, which was in the midst of all universal matter perhaps the most obscure and the most inconscient, the Divine Consciousness cast itself and became embodied directly from the Supreme Origin without passing through anything intermediary. Thus the two extremes touch each other: the Supreme and the most inconscient and the circle of the universe closes itself. That is why terrestrial life is the most convenient, so to say, or the quickest way to become conscious of the Divine.

It is so true that even the great cosmic individualities, when they wish to get converted or united with the Supreme, take a physical body, for that is more convenient and it is in this way that they can all the better and more quickly rejoin the Origin than if they had to advance through all the states of the being, from any one of the states of being in the universe up to the supreme Origin.

It is easier to come down into a human body and find the divine Presence there. It is like the serpent biting its tail : if you want to unite with the Divine, it is easier to get into the tail rather than go all the way round, since the head is biting the tail.

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mondes, a été formé pour devenir le symbole de l'univers et être1 un point de concentration pour le travail de transformation, dd transmutation divine, ï

Et c'est pour cela que dans cette matière, qui de toutes les  matières universelles était peut-être la plus obscure et la plus inconsciente, s'est précipitée et incarnée directement la Conscience divine, depuis l'Origine suprême, sans passer par aucun  intermédiaire. Ainsi les deux extrêmes se touchent : le Suprême et le plus inconscient, et le cercle 'universel se ferme. Et c'est pourquoi la vie terrestre est le moyen le plus commode, si l'on peut dire, ou le plus rapide, de prendre conscience du Divin.

C'est si vrai, que même les grandes individualités cosmiques, ;

quand elles veulent se convertir ou s'unir au Suprême, prennent un corps physique, parce que c'est plus commode, et que, de cette façon, elles peuvent plus vite et mieux rejoindre l'Origine, que s'ils leur fallait progresser à travers tous les états d'être, depuis n'importe lequel des états d'être de l'Univers, jusqu'à la suprême Origine.

Il est plus facile de descendre dans un corps humain et d'y trouver la Présence divine. C'est comme le serpent qui se mord la queue, si l'on veut s'unir au Divin, il est plus facile d'entrer dans la queue que de faire tout le tour, puisque la tête mord la queue !

Commentaires sur les Aphorismes *

de Sri Aurobindo

XIII

Ils m'ont dit : "Ces choses sont des hallucinations". Je me suis enquis de ce qu'est une hallucination et j'ai découvert que cela désigne une expérience subjective ou psychique qui ne correspond à aucune réalité objective ou physique. Alors je me suis assis et me suis émerveillé des miracles de la raison humaine.

Douce Mère, qu'est-ce que Sri Aurobindo veut dire par "les miracles de la raison humaine"?

Dans cet aphorisme, Sri Aurobindo désigne par "ils" les matérialistes, les scientistes et, d'une façon générale, tous ceux qui ne croient qu'à la seule réalité physique et qui considèrent la raison humaine comme le seul juge infaillible. D'autre part, les "choses" dont il parle ici sont toutes les perceptions appartenant à d'autres mondes que le monde matériel, tout ce que l'on peut voir avec d'autres yeux que les yeux physiques, toutes les expériences que l'on peut avoir dans les domaines subtils, depuis les perceptions sensorielles du monde vital jusqu'à la béatitude de la Présence divine.

C'est en parlant de ces "choses" et d'autres similaires que Sri Aurobindo s'est entendu dire que ce sont des "hallucinations". Dans le dictionnaire, on trouve au mot "hallucination", cette définition : "Sensation morbide non provoquée par un objet réel.

*La traduction et les commentaires des douze premiers aphorismes du livre de Sri Aurobindo, Thoughts and Aphorisms, ont déjà été publiés en une brochure intitulée:. Pensées et Aphorismes,

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Perception sans objet." Sri Aurobindo traduit ou précise : "Une expérience subjective ou psychique qui ne correspond à aucune réalité objective ou physique". On ne peut mieux définir ces phénomènes de conscience intérieure qui sont les plus précieux pour l'homme et font de lui quelque chose de plus qu'un simple animal pensant. Et la raison humaine est si bornée, si terre à terre, si prétentieusement ignorante qu'elle veut discréditer, à l'aide d'un mot péjoratif, justement ces facultés-là qui ouvrent à l'homme les portes d'une vie plus haute et meilleure... C'est en constatant cette incompréhension obstinée que Sri Aurobindo s'émerveille ironiquement des "miracles de la raison humaine". Car le pouvoir de changer à ce point la vérité en mensonge est certainement un miracle !

XIV

Hallucination est le ternie que la science donne à ces visions fugitives et anormales qui nous laissent apercevoir les vérités d'habitude interdites à nos yeux parce que nous sommes exclusivement préoccupés de la matière.

Ce que l'on nomme coïncidence est une curieuse technique d'artiste dans l'œuvre de cette Intelligence suprême et universelle qui dans son être conscient, comme sur une toile, a conçu et exécuté le monde.

Douce Mère, qu'est-ce que représente l'artiste ici ?

Sri Aurobindo compare ici l'œuvre du Seigneur suprême, créateur de l'univers, à celle d'un artiste qui, à grands coups de pinceau, brosserait, dans son être conscient comme sur une toile, l'image du monde. Et quand, par le fait d'une "curieuse technique" il superpose deux coups de brosse, cela fait une "coïncidence".

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

XIII

They told me, "These things are hallucinations". I inquired what was a hallucination and found that it meant a subjective or psychical experience which corresponds to no objective or no physical reality. Then I stand wondered at the miracles of the human reason.

Sweet Mother, what does Sri Aurobindo mean by "the miracles of the human reason" ?

In this aphorism by "they" Sri Aurobindo refers to the materialists, scientists and, in a general way, those who believe in the physical reality only and consider human reason to be the one Infallible judge. Besides, "the things" of which he speaks here are all the perceptions that belong to other worlds than the material, all that that one can see with other eyes than the physical, all experiences that one can have in subtle domains from the sense perceptions of the vital world to the bliss of the Divine Presence.

It is in speaking of these "things" and others similar to them that Sri Aurobindo heard it being said that they were "hallucinations" In the dictionary you find, for the word "hallucination", this definition: "morbid sensation not produced by a real object. Objectless perception". Sri Aurobindo translates it or makes it precise: "a subjective or psychical experience which corresponds to no objective or physical reality". You cannot define better these phenomena of inner consciousness which are most precious, d make of him something more than a mere thinking animal. Human reason is so limited, so earthy, so pretentiously ignorant  that it wants to discredit with the help of a decrying word

Généralement le mot "coïncidence" suggère l'idée d'un hasard inconscient et dépourvu de sens. Sri Aurobindo veut nous faire comprendre que le hasard et l'inconscience n'ont rien à voir dans ce phénomène, il est, au contraire, le résultat d'un raffinement de conscience et de goût comme en possèdent les artistes, et peut révéler une intention profonde.

XV

Ce que les hommes appellent hallucination est l'image réfléchie dans le mental et les sens, de ce qui est au-delà de nos perceptions mentales et sensorielles ordinaires; et la superstition vient de ce que le mental comprend mal ces réflexions. Il n'y a pas d'autre hallucination.

Douce Mère, est-ce qu'on peut comparer les hallucinations aux visions ?

Une vision est la perception par les organes visuels, de choses qui existent réellement dans un monde correspondant à l'organe qui voit.

Par exemple, au plan vital individuel, correspond un monde vital cosmique. 'Lorsque Y être humaine est suffisamment. développé, il possède un être vital individualisé, muni d'organes de vision, d'audition, d'odorat, etc. Ainsi, celui qui a bien développé son être vital, peut voir dans le mondé vital à l'aide de son régard vital, consciemment et en se souvenant de ce qu'il a vu. C'est cela qui constitue une vision.

Il en est de même pour tous les mondes subtils, vital, mental, surmental, supramental et pour tous les mondes et les plans intermédiaires de l'être. Ainsi on peut avoir des visions vitales, mentales, surmentales, supramentales, etc.

D'autre part, Sri Aurobindo nous dit que ce que l'on appelle hallucination est la réflexion sur le mental ou les sens physiques, de ce qui est au-delà de notre mental et de nos sens ordinaires;

precisely those faculties which open to man the gates of a higher and better life....It is to show the obstinate incomprehension that Sri  Aurobindo wonders ironically at "the miracles of the human reason". For the power of changing truth into falsehood to such a degree is certainly a miracle.

XIV

Hallucination is the term of Science for those irregular glimpses we still have of truths shut out from us by our preoccupation with matter; coincidence for the curious touches of artist,—in the work of that supreme and universal Intelligence which in its conscious being, as on a canvas, has planned and executed the world.

Sweet Mother, what does "artist" represent here ?

Sri Aurobindo here compares the work of the Supreme Lord, creator of the universe, to the work of an artist who would paint with great strokes of brush, the picture of the world in his conscious being as on a canvas. And when by the fact of a "curious technique" he superimposes two strokes of brush, that makes a "coincidence".

Generally the word "coincidence" suggests the idea of an. unconscious meaningless chance. Sri Aurobindo wants to make us understand that chance and unconsciousness have nothing to do with this phenomenon; on the contrary, it is the result of a refined taste and  consciousness as artists possess and it can reveal a deep intention.

ce n'est donc pas une vision directe, mais une image réfléchie qui n'est généralement pas comprise ni expliquée; c'est ce caractère d'incertitude qui produit l'impression d'irréalité et donne naissance à toutes sortes de superstitions. C'est pourquoi, aussi, les gens "sérieux", ou qui se croient tels, ne reconnaissent aucune valeur à ces phénomènes et les appellent des hallucinations. Pourtant ce genre de perception précède souvent, chez ceux qui s'intéressent aux phénomènes occultes, l'apparition de la capacité de vision qui peut être en voie de formation. Mais il faut bien se garder de le confondre avec la vision véritable. Car, je le répète, ces phénomènes se produisent, le plus souvent, dans un état presque complet d'ignorance et sont trop fréquemment accompagnés de beaucoup d'erreurs et de fausses interprétations; sans parler du cas des gens peu scrupuleux qui ajoutent dans le récit qu'ils font de leurs expériences, beaucoup de détails et de précisions qui ne s'y trouvaient pas réellement, légitimant ainsi le discrédit que ces phénomènes rencontrent chez les gens raisonnables et pondérés,

Nous réservons donc le mot "vision" pour les expériences qui se produisent dans la connaissance et la sincérité. Et pourtant, dans les deux cas, dans l'"hallucination" comme dans la vision, ce qui est vu correspond à quelque chose de tout à fait réel, quoique la transcription en soit parfois très déformée.

XV

That which men term a hallucination is the reflection in the mind and senses of that which is beyond our ordinary mental and sensory perceptions and superstition arises from the mind's wrong understanding of these reflections. There is no other hallucination.

Sweet Mother, can hallucinations be compared to visions ?

A vision is the perception through visual organs of things' really in a world corresponding to the organ which sees.

For example, corresponding to the individual vital plane there: vital world. When the human being is sufficiently developed he possesses an individualised vital being furnished with organs of  sight, hearing, smell etc. Thus one who has developed well his vital being may see in the vital world with the help of his sight, consciously and remember what he has seen. That. constitutes a vision.

It is so with regard to all the subtle worlds, vital, mental, overmental, supramental and all the intermediary worlds and the planes of the being. You can have in this way visions that are vital,  mental, overmental, supramental etc.

Besides, Sri Aurobindo tells us that what is called hallucination is a reflection on the mind or the physical senses of what is beyond our and our ordinary senses. So it is not a direct vision but a reflected image which is not generally understood or explained. It is this character of uncertainty which produces the impression  of unreality and gives rise to all kinds of superstition. Also, that is why "serious" people or people who think themselves so do not recognise any value in these phenomena and call them hallucinations Yet this type of perception often precedes, in those who are interested in occult phenomena, the manifestation of the capacity of vision which may be on the way of formation. But you must take care not to confuse this with true vision. For, I repeat, these phenomena  most often are produced in an almost complete state of ignorance and are too frequently accompanied by a good deal

XVI

N'étouffe pas la pensée sous des polysyllabes, à l'instar des polémistes modernes; ne laisse pas ta quête s'endormir sous l'effet hypnotique des lieux communs et des clichés. Cherche, toujours. Découvre la raison des choses qui pour un regard hâtif semblent de simples hasards ou des illusions.

Douce Mère, comment découvrir la raison des choses? Si l'on essaie avec le mental, ne sera-ce pas encore une illusion, devant la Vérité ?

Il y a beaucoup de plans ou de zones mentales, depuis le plan mental physique, zone inférieure des pensées ordinaires, pleine d'erreur, d'ignorance et de mensonge, jusqu'au plan mental supérieur qui reçoit, sous forme d'intuitions, les rayons de la vérité supramentale. Entre ces deux extrêmes, s'échelonnent d'innombrables plans intermédiaires qui se superposent et s'influences les uns les autres. Dans l'une des zones inférieures se trouve la raison pratique, le bon sens, dont l'homme est très et qui, pour les mentalités ordinaires, semble l'expression de la sagesse, quoiqu'elle fonctionne encore en plein champ d'ignorance. C'est à cette région de la raison pratique qu'appartiennent les "polysyllabes" dont parle Sri Aurobindo, les lieux communs et les clichés, toutes ces phrases toutes faites qui courent dans l'atmosphère mentale d'un cerveau à l'autre et que chacun répète quand il veut avoir l'air de savoir ou qu'il se croit sage,

C'est contre ce mode de pensée banal et inférieur que Sri Aurobindo nous met en garde quand nous sommes en présence d'un phénomène nouveau ou inattendu, et que nous essayons de l'expliquer. Il nous dit de chercher toujours, inlassablement, en nous servant de l'intelligence la plus haute, celle qui a soif de connaître la vraie cause des choses; et de continuer à chercher, sans être satisfaits d'explications faciles et courantes, jusqu'à ce que nous ayons découvert une vérité plus subtile et plus vraie. Alors nous trouverons, en même temps, que derrière toute chose, même

of errors and wrong interpretations, let alone the cases of people, not scrupulous enough, who add when they narrate the story of their experiences many details and exact indications which were not there thus justifying the discredit that these phenomena enjoy among reasoning and thinking people.

We reserve therefore the word "vision" for the experiences that occur in knowledge and sincerity. And yet in the other case, in  "hallucination" as well as vision, what is seen corresponds to something quite real, although its transcription is sometimes very deformed.

XVI

Do not like so many modern disputants smother thought under polysyllables or charm inquiry to sleep by the spell of formulas and cant words. Search always. Find out the reason for things which seem to the hasty glance to be mere chance or illusion.

Sweet Mother, how to find out the reason for things ? If it is done with the mind, would it not still be an illusion before the truth ?

There are many planes or zones of the mind, from the plane of the physical mind, an inferior zone of ordinary thoughts, full of error and ignorance and falsehood up to the plane of the higher mind which receives, in the form of intuitions, the rays of the supramental truth. Between these two extremes there is a gradation of countless intermediary planes that are superimposed one upon another and influence each other. In one of the lower regions there is the practical reason, the common sense of which man is very proud and which, for ordinary minds, appears to be the expression of wisdom, although it works wholly in the field of ignorance. It is this region of practical reason to which belong "polysyllables" of which Sri Aurobindo speaks, the common-places and cants, all the ready-made phrases which run about in

ce qui paraît hasard et illusion, il y a une volonté consciente qui œuvre pour exprimer la Vision suprême.

XVII

Quelqu'un a déclaré que Dieu doit être ceci ou cela, ou bien qu'il ne serait pas Dieu. Mais il me semble à moi que je peux seulement savoir ce que Dieu est et je ne vois pas comment je pourrais Lui dire ce qu'il devrait être. Car quelle est la norme par laquelle nous pouvons Le juger ? Ces jugements sont les sottises de notre égoïsme.

Douce Mère, est-il possible de connaître Dieu, même avec son mental physique, une fois qu'on a eu F identification ?

A la suite de l'identification consciente avec le Divin, l'être tout entier, même dans ses parties extérieures, mentales, vitales et physiques, subit les conséquences de cette identification, et un changement se produit qui va parfois jusqu'à un changement perceptible dans l'apparence physique, une influence est là qui a un effet sur les pensées, les sentiments, les sensations et même les actions. Parfois, l'être a, dans tous ses mouvements, l'impression concrète et constante de la Présence divine et de son action à travers l'instrument extérieur. Mais on ne peut pas dire que le mental physique connaisse Dieu, car la manière même de connaître qui est propre au mental est étrangère au Divin; on pourrait même dire qu'elle lui est contraire. Le mental physique peut, lui-même, recevoir l'influence divine et être transformé par elle, mais tant qu'il demeure mental physique, il ne peut ni expliquer, ni comprendre et encore moins connaître Dieu; car pour connaître Dieu il faut s'identifier à Lui, et pour cela le mental physique doit cesser d'être comme il est et par conséquent, cesser d'être le mental physique.

La faculté de connaître Dieu ne peut s'obtenir dans la triplicité inférieure (mentale, vitale et physique) qu'avec la transformation

the mental atmosphere from one brain to another and which everyone repeats when he wishes to look like one that knows or when he believes he is wise.

  It is against the common place and inferior kind of thought mat Sri Aurobindo puts us on our guard when we are in the presence of a new or unexpected phenomenon and when we try to explain it. He tells us to search always, indefatigably, by using the highest intelligence, that which thirsts to know the true cause of things, and to continue to search, not to be satisfied with facile and current explanations, until we have discovered a more subtle and more true truth. Then we shall find at the same time that behind everything, even that which appears as chance and illusion there is a conscious will that works to express the Supreme Vision.

XVII

Someone was laying down that God must be this or that or He would not be God. But it seemed to me that I can only know what God is and I do not see how I can tell Him what He ought to be. For what is the standard by which we can judge Him ? These judgments are the follies of our egoism.

Sweet Mother, is it possible to know God, even with one's physical mind, once one has had the identification ?

After the conscious identification with the Divine, the entire, even in its external parts—mental, vital and physical—undergoes the consequences of this identification, and a change occurs which at times goes so far as to be a perceptible change in the seal appearance; an influence is there which acts upon thoughts, feelings, sensations and even actions. At times the being has, in all movements, a concrete and constant impression of the Divine-nee and its action through the external instrument. But it cannot be said that the physical mind knows God, for the mind's

supramentale, et celle-ci précède de peu la réalisation ultime qui consiste à devenir Divin.

XVIII

Le hasard n'existe pas dans cet univers; l'idée d'illusion est elle-même une illusion. Il n'y a encore jamais eu dans le mental humain une illusion qui ne soit un voile ou une déformation de la vérité.

Douce Mère, que veut dire: "l'idée d'illusion est elle-même une illusion" ?

Nous vivons dans une illusion, ceci est indéniable pour tout esprit réfléchi; mais, selon les uns, derrière l'illusion que nous percevons et que nous vivons, il n'existe rien, c'est le néant, le vide. Tandis que les autres nous disent : ce que vous voyez et sentez, ce que vous vivez est une apparence trompeuse et illusoire derrière laquelle, au-delà de laquelle, au-dedans de laquelle est une Réalité, une Vérité éternelle que nous ne percevons pas dans notre état actuel, mais dont on peut avoir l'expérience si l'on s'en donne la peine et qu'on suive les méthodes appropriées.

Dans cet aphorisme, par "idée d'illusion" Sri Aurobindo désigne la théorie philosophique qui déclare que le monde matériel n'a pas d'existence réelle, c'est seulement une apparence créée par l'aberration de l'ego et des sens, et quand l'aberration disparaît, le monde aussi disparaît du même coup. a

Sri Aurobindo affirme, au contraire, que derrière toutes les apparences, même les plus illusoires, il y a une vérité, une volonté consciente qui préside au déroulement de l'univers, Dans ce déroulement chaque chose, chaque événement, chaque circonstance est, à la fois, le résultat de ce qui l'a précédé et la cause de ce qui le suivra. Le hasard et l'incohérence ne sont qu'apparence trompeuse perçue par les consciences humaines trop partielles et limitées pour percevoir la vérité des choses. Mais

own way of knowing is foreign to the Divine, one can even say that is contrary. The physical mind can itself receive the divine influence and be transformed by it, but so long as it remains the physical mind, it can neither explain nor understand, much less know God; for, to know God one must be identified with the Divine and for that the physical mind must cease to be what it is and therefore cease to be physical mind.

The faculty of knowing God can be obtained in the lower triplicity (the mind, the vital and the physical) only with the supramental  transformation, and this comes just a little before the ultimate realisation which consists in becoming divine.

XVIII

Chance is not in this universe; the idea of illusion is itself an illusion. There was never illusion yet in the human mind that did not conceal and disfigure a truth.

Sweet Mother, what does "the idea of illusion is itself an illusion." mean?

We live in an illusion; this no reflective mind can deny. But according to some, behind the illusion that we see and live there exists nothing,  it is nihil, emptiness. Whereas others tell us that what we see  and feel, what we live is a deceptive and illusory appearance behind which, beyond which, within which there is Reality, an external Truth which we do not see in our normal state but which we can experience, if we take the trouble and follow appropriate  methods.

In this aphorism, by "the idea of illusion" Sri Aurobindo refers to the philosophical theory which declares that the material world has no real existence; that it is only an appearance created by an aberration of the ego and the senses and when the aberration disappears the world also disappears at the same time.

Aurobindo affirms, on the contrary, that behind the

cette vérité tangible et réelle existe derrière toutes les apparences et leur incohérence illusoire.

Et Sri Aurobindo, lui, nous dit : le monde est réel; c'est seulement là perception que nous en avons qui est fausse.

XIX

Du temps où j'avais la raison qui divise, beaucoup de choses me répugnaient. Plus tard, quand je l'ai perdue de vue, j'ai cherché à travers le monde les choses laides et repoussantes, mais je n'arrivais plus à les trouver.

Douce Mère, en vérité n'y a-t-il rien dans le monde qui soit laid et repoussant? Est-ce seulement notre raison qui voit les choses comme cela?

Pour comprendre vraiment ce que Sri Aurobindo veut dire ici, il faut avoir eu, soi-même, l'expérience de dépasser la raison et d'établir sa conscience dans un monde supérieur à l'intelligence mentale. Car de là-haut on peut voir, premièrement, que tout ce qui existe dans l'univers est une expression de Sachchidânanda (Être Conscience Félicité) et par conséquent, derrière l'apparence quelle qu'elle soit, on peut, en allant assez profondément, percevoir Sachchidânanda qui est le principe de la suprême beauté. Deuxièmement, que tout dans l'univers manifesté est relatif, au point qu'il n'est pas de beauté qui ne puisse paraître laide si on la compare à une beauté plus grande, pas de laideur qui ne puisse paraître belle si on la compare à une laideur beaucoup plus laide encore.

Lorsque l'on peut voir et sentir ainsi, on s'aperçoit immédiatement de l'extrême relativité de ces impressions, et de leur irréalité au point de vue absolu. Cependant, tant que nous demeurons dans la conscience de la raison, c'est en quelque sorte normal

appearances, even the most illusory, there is a truth, a conscious sill that presides over the unrolling of the universe. In this un- rolling each thing, each event, each circumstance is, at the same time, the result of what has preceded it and the cause of that which will follow it. Chance and incoherence are only a deceptive appearance as seen by the human consciousness too partial and limited to see the truth of things. But this truth, tangible and real, exists behind all appearances and their illusory incoherence.

And Sri Aurobindo himself says, "the world is real; it is only our perception of it that is false.

XIX

When I had the dividing reason I shrank from many things; after I had lost it in sight, I hunted through the world for the ugly and the repellent, but I could no longer find them.

Sweet Mother, is there really nothing in the world which is ugly and repellent ? Is it our reason alone that sees things in that way ?

To understand truly what Sri Aurobindo means here, one ; have oneself had the experience of transcending reason and ding one's consciousness in a higher world than the mental intelligence. For from up there you can see, first; that all that exists the universe is an expression of Sachchidananda—Being- Consciousness-Bliss—and therefore behind the appearance, whatever it may be, if you go sufficiently deep, you can find Sachchidananda which is the principle of supreme Beauty. Secondly, everything in the manifested universe is relative, so much so that there is no beauty which does not appear ugly when compared to a greater beauty, no ugliness which does not appear beautiful when .pared to a much greater ugliness.

que tout ce qui choque notre aspiration vers la perfection, notre volonté de progrès, tout ce que nous cherchons à dépasser et à surmonter, nous apparaisse comme laid et repoussant, puisque nous sommes à la recherche d'un idéal plus élevé et que nous voulons monter plus haut.

Pourtant ce n'est encore qu'une demi-sagesse fort éloignée de la sagesse véritable, une sagesse qui ne paraît sage que dans l'ignorance et l'inconscience.

Dans la Vérité tout est différent, et le Divin resplendit en toute chose.

When you can see and feel like this, you become aware immediately of the extreme relativity of these impressions and their unreality, from the absolute point of view. Yet, so long as we. I in the consciousness of the reason, it is in some way normal whatever is shocking to our aspiration for perfection, our for progress, whatever we seek to transcend and surmount Id appear ugly and repellent, since we are in search of a higher ideal and we want to climb higher.

And yet it is still a half wisdom which is very far from the wisdom, it is a wisdom that appears wise in the midst of ignorance and unconsciousness.

In the Truth everything is different, and the Divine shines in everything.

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L'Éducation Physique*

DE tous les domaines de la conscience humaine, le physique est celui qui est le plus complètement régi par la méthode, l'ordre, la discipline, le procédé. Le manque de plasticité et de réceptivité de la matière doit y être remplacé par une organisation de détail, à la fois précise et compréhensive. Dans cette organisation, il ne faut pas oublier l'interdépendance et l'interpénétration de tous les domaines de l'être. Cependant, même une impulsion mentale ou vitale, pour s'exprimer physiquement, doit se soumettre à un procédé exact. C'est pourquoi toute éducation du corps, pour être efficace, doit être rigoureuse et détaillée, prévoyante et méthodique Cela se traduira par des habitudes; le corps est un être d'habitudes. Mais celles-ci doivent être contrôlées et disciplinées, tout en restant suffisamment souples pour s'adapter aux circonstances et aux besoins de la croissance et du développement de l'être.

Toute éducation corporelle doit commencer à la naissance même et se prolonger toute la vie : il n'est jamais trop tôt pour commencer, jamais trop tard pour continuer.

L'éducation physique aura trois aspects principaux: 1^o Contrôle et discipline du fonctionnement du corps. 2^o Développement intégral méthodique et harmonieux de toutes les parties et de tous les mouvements du corps, y Rectification des défauts et des déformations s'il y a lieu.

On peut dire que dès les premiers jours, presque les premières heures de sa vie, l'enfant doit être soumis à la première partie de ce programme en ce qui concerne l'alimentation, le sommeil, l'évacuation etc. Si dès le début de son existence, l'enfant prend de bonnes habitudes, cela lui évitera beaucoup d'ennuis et de désagrément pour tout le reste de sa vie. Et aussi ceux qui, durant ses premières

* Réimprimé du Bulletin d'Éducation Physique d'avril 1951,

 Physical Education *

OF all the domains of human consciousness, the physical is the one most completely governed by method, order, discipline, procedure. The lack of plasticity and receptivity in matter has to be replaced there by an organisation of details, at once precise and comprehensive. In this organisation one must '"' forget, however, that all the domains of the being are interdependent and interpenetrating. Yet, even if a mental or vital impulsion is to be expressed physically it must submit to an exact and precise procedure. That is why all education of the body, if it is to be effective, must be rigorous and detailed, foreseeing and methodical. That will be translated into habits : the body is a being of habits. But these should be controlled and disciplined, yet at the same time supple enough to adapt themselves to the circumstances and the needs of the growth and development of the being.

All education of the body should begin at the very birth continue throughout life : it is never too soon to begin nor too to continue.

The education of the body has three principal aspects :  (I) control and discipline of functions, (2) a total, methodical and harmonious development of all the parts and movements of the body: and (3) renunciation of defects and deformities, if there are any,

It may be said that from the very first days, almost even from the first hours, of life the child should be submitted to the first part of the programme in the matter of food, sleep, evacuation etc. If the child, from the very beginning of his existence, takes to good habits, that will save him a good deal of trouble and inconvenience during the whole of his life. And also the persons who have the charge to watch  over him during his first years will

*Reprinted from Bulletin of Physical Education, April 195I.

années, auront la charge de veiller sur lui, trouveront leur tâche beaucoup plus facile.

Il est bien entendu que pour être rationnelle, éclairée et efficace, cette éducation doit être basée sur un minimum de connaissance du corps humain, de sa structure et de son fonctionnement, A mesure que l'enfant se développe, il faudra l'habituer petit à petit à percevoir le fonctionnement de ses organes internes, afin qu'il puisse progressivement les contrôler et veiller à ce que ce fonctionnement soit normal et harmonieux. Au point de vue des attitudes, des postures et des mouvements, les mauvaises habitudes se prennent très tôt et très vite, et elles peuvent avoir des conséquences funestes pour la vie tout entière. Ceux qui prennent au sérieux la question de l'éducation physique et veulent donnera leurs enfants les meilleures conditions pour se développer normale-, ment trouveront facilement les indications et instructions nécessaires. Le sujet est de plus en plus soigneusement étudié, et de nombreux ouvrages ont paru et continuent à paraître, donnant tous les renseignements voulus.

Il m'est impossible d'entrer ici dans les détails de l'exécution, car chaque problème diffère des autres, et la solution doit s'adapter au cas individuel. La question de la nourriture a été longuement et soigneusement étudiée, le régime à suivre pour aider les enfants a dans leur croissance est à peu près généralement connu et peut j utilement être appliqué. Mais il est très important de se souvenir  que l'instinct du corps, lorsqu'il est intact, est plus sûr que toute théorie. Ainsi, ceux qui veulent laisser leur enfant se développer normalement, ne doivent pas le contraindre à manger les aliments pour lesquels il éprouve du dégoût, car le plus souvent, à moins que l'enfant ne soit particulièrement capricieux, le corps a un i ' instinct de ce qui lui est nuisible.

Dans son état normal, c'est-à-dire sans l'intervention notions mentales ou des impulsions vitales, le corps sait ai très bien ce qui lui est bon et nécessaire mais pour que cela puis se produire effectivement, il faut éduquer l'enfant avec soin, cl lui apprendre à distinguer entre ses désirs et ses besoins. Il faut lui donner le goût de la nourriture saine et simple, substantiels,

find their task very much easier.

Naturally, this education, if it is to be rational, enlightened and effective, must be based upon a minimum knowledge of the human body, its structure and its functions. As the child grows, he must gradually acquire the habit of observing the functioning of its organs so that he may control it more and more, taking care that this functioning is normal and harmonious. In the matter of positions, postures and movements, bad habits are formed too early and too quickly that may have disastrous consequences for the. whole life. All those who take the question of education seriously and wish to give their children all facilities to develop normally will easily find the necessary hints and instructions. The subject is being more and more carefully studied, and many books have appeared and are appearing which give all the information and guidance needed on the subject.

  It is not possible for me to enter into the details of execution, for each problem is different from another and the solution should suit the individual case. The question of food has been studied by experts at length and with care. The dietary to help children in their growth is generally known and can be usefully followed. But it is very important to remember that the instinct of the body, so long as it remains intact, knows more than any theory. Thus, if you wish that your children should develop normally, you must not force them to eat food for which they have a disgust, for often the body possesses a sure instinct as to what is harmful to it, unless the child is particularly capricious.

  The body in its normal state, that is to say, if there is no intervention of mental notions or vital impulsions, knows also very well what is good and necessary for it. But a normal state of that J can happen only when the child has been taught with care and  has learnt to distinguish desires from needs. He must develop the taste for food that is simple and healthy, substantial and appetising, without any useless complications. He must avoid, in his daily food, all that merely stuffs and causes heaviness; particularly, " "He must be taught to eat according to his hunger, neither more nor less, and not to make food an occasion to satisfy his greed

et appétissante, mais sans complications inutiles. Dans son régime quotidien, il faut éviter tout ce qui alourdit et empâte; et surtout il faut lui apprendre à manger à sa faim, ni plus ni moins, et non à faire des repas une occasion de satisfaire sa gourmandise ou sa gloutonnerie. Il est nécessaire de savoir, dès l'enfance, que l'on se nourrit pour donner à son corps la force et la santé, non pour jouir des plaisirs du palais. On doit donner aux enfants la nourriture qui convient à leur tempérament, préparée avec toutes les garanties de l'hygiène et de la propreté, d'un goût agréable, mais d'une grande simplicité. Cette nourriture doit être choisie et dosée d'après l'âge de l'enfant et ses activités régulières; elle doit contenir tous les éléments chimiques et dynamiques nécessaires à son développement et à la croissance équilibrée de toutes les parties du corps.  

Comme on ne donnera à manger à l'enfant que ce qui est utile pour le maintenir en bonne santé et le pourvoir des énergies nécessaires, il faut soigneusement s'abstenir de .se servir de la nourriture comme d'un moyen de coercition ou de punition, L'habitude de dire à un enfant : "tu n'as pas été sage, tu seras privé de dessert, etc." est tout à fait pernicieuse. On crée ainsi dans sa petite conscience l'impression que les aliments lui sont donnés principalement pour faire plaisir à sa gourmandise et non parce qu'ils sont indispensables au bon fonctionnement de son corps.

Une autre chose doit être enseignée à un enfant dès son jeune âge, c'est le goût de la propreté et l'habitude de l'hygiène; mais pour obtenir cette propreté et le respect des règles de l'hygiène, on prendra grand soin de ne pas lui inculquer la peur des maladies : la peur est le plus mauvais levier d'éducation et le plus sûr moyen d'attirer ce que l'on redoute. Cependant, sans craindre la maladie, il ne faut pas, non plus, avoir une inclination pour elle. Couramment, on rencontre la croyance que les brillants esprits sont dans des corps chétifs. C'est une opinion aussi illusoire que mal fondée; et si, peut-être, il y avait à une époque un goût romantique et morbide pour le déséquilibre physique, heureusement cette tendance a disparu. Maintenant on apprécie à sa juste valeur un corps

and gluttony. From one's very childhood, one should know that one eats in order to give to the body strength and health, and not to enjoy the pleasures of the palate. The child should be given the food that suits his temperament, prepared with all safeguards in respect of hygiene and cleanliness, that is pleasant to the taste and yet very simple; and this food should be chosen and regulated according to the age of the child and his regular activities; it must contain all the chemical and dynamic elements that are necessary ''r the development and the balanced growth of all the parts of the body.

Since the child will be given only the food needed for maintaining health and supplying necessary energy, one must be very careful not to use food as a means of coercion or punishment. The habit of telling a child : "you were not a good boy, you will not be given your dessert etc." is totally disastrous. You create in this way in his little consciousness the impression that food is given to him chiefly to satisfy his greed and not because it is indispensable for the good functioning of his body.

Another thing should be taught to a child from his early years: the taste for cleanliness and hygienic habits. But if you wish to form in the child this taste for cleanliness and respect for the rules of hygiene, you must take great care not to instil into him the fear of illness. Fear is the worst incentive for education and the surest way of attracting what is feared. Yet, while not fearing illness, one need have no inclination for it either. There is a current belief that brilliant minds have weak bodies. It is a delusion and has no basis. There was perhaps an epoch when a romantic and morbid taste for physical unbalance prevailed; but, fortunately, that tendency has disappeared. Nowadays a well-built, solid, muscular, strong and perfectly balanced body is appreciated at j its true value. In any case, children should be taught to have respect for health, admiration for a healthy man whose body knows how to repel attacks of illness. A child feigns illness to escape a trouble-  some necessity, a work that does not interest him or even simply to move the heart of his parents and get from them satisfaction of some caprice. Children must also be taught, as early as possible,

bien bâti, solide, musclé, fort et en bon équilibre. Dans tous les cas, il faut inculquer aux enfants le respect de la santé et l'admiration pour l'homme bien portant dont le corps vigoureux sait repousser les attaques de la maladie. Souvent un enfant prétend être malade pour échapper à une nécessité ennuyeuse, à un travail qui ne l'intéresse pas, ou simplement pour attendrir ses parents et obtenir d'eux la satisfaction d'un caprice quelconque. Aussi jeune que possible, il faut apprendre à l'enfant que le procédé ne vaut rien et qu'on ne devient pas plus intéressant parce qu'on est malade, au contraire. Chez les êtres faibles, il y a une tendance à croire que leur faiblesse les rend particulièrement intéressants, et à se servir de cette faiblesse et même, au besoin, de la maladie, comme d'un moyen pour attirer sur eux l'attention et la sympathie des personnes qui les entourent ou vivent avec eux. On ne doit d'aucune façon encourager cette tendance néfaste; pour cela il sera bon d'apprendre à l'enfant que d'être malade est le signe d'une défaillance ou d'une infériorité, non d'une vertu ou d'un sacrifice.

C'est pourquoi, dès que l'enfant pourra se servir de ses membres, il faudra consacrer quotidiennement un certain temps au développement méthodique et normal de toutes les parties de son  corps. De vingt à trente minutes tous les jours, de préférence au réveil si possible, suffiront à assurer le bon fonctionnement et la croissance équilibrée de ses muscles, tout en prévenant l'ankylose des jointures et de la colonne vertébrale qui se produit beaucoup plus tôt qu'on ne le pense. Dans le programme général de l'éducation d'un enfant, il faut donner une bonne place aux sports et aux jeux en plein air; cela, plus que toutes les médecines du monde, lui assurera une bonne santé. Une heure de mouvement au soleil fait plus pour guérir la faiblesse et même l'anémie, que tout un arsenal de toniques. Je conseillerai de ne se servir des médicaments que lorsqu'il est absolument impossible de faire autrement; et cet "absolument impossible" doit être très rigoureux. Dans programme de culture physique, quoiqu'il y ait des lignes gênérales bien connues pour le meilleur développement à donner au corps humain, dans chaque cas, cependant, la méthode pour être pleinment

that that procedure is not worth the game and that you are not more interesting by being ill; rather the contrary. The weak have a tendency to believe that their weaknesses make them particularly interesting and to use this weakness and even their illness, if necessary, as a means of attracting towards them the attention and sympathy of persons who are around them and live with them. On no account should this pernicious tendency be encouraged. Children should be taught that to be ill is the sign of a failing and inferiority, and not of a virtue or a sacrifice.

  For that it would be good for the child, as soon as he is able to make use of his limbs, to devote some time daily to developing methodically and normally all the parts of his body. Every day some twenty or thirty minutes, preferably on getting up from bed if possible, will suffice to assure good functioning and balanced growth of his muscles, preventing at the same time stiffening of the joints and of the spine that comes about much earlier than it is supposed. In the general programme of education for children, sports and outdoor games should be given a fair place; that, more than all the medicines of the world, will assure him good health. An hour's moving about in the sun does more to cure weakness or anaemia than a whole armoury of tonics. My advice is that medicine should not be taken unless it is absolutely impossible to do otherwise; and this "absolutely impossible" must be absolutely strict. Although there are, in this programme of physical culture, certain well-known general lines as to how best to develop the human body, still if the method is to be fully effective, each case should be considered individually, if possible with the help of a competent person, otherwise by consulting books on the subject that have already been or are being published.

But in any case, a child, whatever may be his activities, should have a sufficient number of hours for sleep. This number will vary with age. In the cradle, the baby should sleep longer than it remains awake. The number of hours for sleep will diminish as the child grows. But till the adult age the number should not be less than 8 hours and that in a quiet and well-ventilated place. The child should not be deprived of his early night sleep uselessly.

efficace, doit être considérée individuellement, si possible avec l'aide d'une personne compétente, sinon en se servant des nombreux traités qui ont déjà paru sur le sujet et continue à paraître.

Mais dans tous les cas, et quelles que soient ses activités, un enfant doit avoir un nombre d'heures de sommeil suffisant. Ce nombre variera avec l'âge. Au berceau, les bébés doivent dormir plus longtemps qu'ils ne restent éveillés. Le nombre d'heures de sommeil diminuera à mesure que l'enfant grandira, mais jusqu'à maturité, ce nombre ne devra pas être inférieur à huit heures dans un endroit tranquille et bien ventilé. On ne doit jamais faire veiller un enfant inutilement. Les heures avant minuit sont les meilleures pour le repos des nerfs. Même pendant les heures de veille la détente est une chose indispensable pour tous ceux qui veulent garder leur équilibre nerveux. Savoir détendre ses muscles et ses nerfs est un art qui devrait être enseigné aux enfants très jeunes, tandis que, tout au contraire, il y a beaucoup de parents qui poussent leur enfant à une constante activité. Quand l'enfant reste tranquille, ils s'imaginent qu'il est malade Et même il y a des parents qui ont la mauvaise habitude de faire faire à leur enfant des travaux ménagers, au détriment de son repos ou de son délassement. Rien n'est plus mauvais pour un système nerveux en formation qui ne pourra résister à la tension d'un effort trop soutenu ou d'une activité imposée et non librement choisie. Au risque de contrecarrer beaucoup d'idées courantes et de froisser bien des préjugés, j'affirme qu'il n'est pas juste d'exiger les services d'un enfant, comme s'il était de son devoir de servir ses parents. Le contraire serait plus vrai, et certainement il est naturel pour les parents de servir leur enfant, ou tout au moins de prendre grand soin de lui. Ce n'est que si un enfant choisit librement de travailler pour sa famille et qu'il fasse ce travail comme un amusement, que la chose est acceptable. Et encore, faudra-t-il veiller à ce que cela ne diminue en rien les heures d'un repos absolument indispensable pour le bon fonctionnement de son corps.

J'ai dit que dès le jeune âge, il faut inculquer aux enfants le

The hours before midnight are the best for resting the nerves.  Even during the waking hours, relaxation is an indispensable thing for everyone who wishes to maintain the nervous balance. To know how to relax the muscles and the nerves is an art which should be taught to children even when they are young.  There are many parents who, on the contrary, force their children to constant activity. When the child remains quiet, they imagine he is ill. There are even parents who have the bad habit of making their child do household work at the expense of his rest and relaxation. Nothing is worse than that for a growing nervous system which cannot stand the tension of too continuous an effort or an activity imposed upon it and not freely chosen. I hold against all current ideas and prejudices that it is not fair to demand services from a child, as if it is his duty to serve his parents. The contrary would be more true : certainly it is natural that parents should serve their children, at least take great care of them. It is only if the child chooses freely to work for the family and does the work as a play that the thing is permissible. And even then, one must be careful that it diminishes in no way the hours of rest absolutely necessary for the body to function properly.

I said that even from young age children should be taught respect for physical health, strength and balance. The great importance of beauty must also be insisted upon. A young child should aspire for beauty, not for the sake of pleasing others or gaining fame, but for the love of beauty itself: for beauty is the ideal which physical life has to realise. In every human being there is the possibility of establishing harmony among the different parts of the body and the different movements when the body is in action. The human body that undergoes a rational method of physical culture from  the beginning of its existence can realise its own harmony and thus  be fit to express beauty. When we shall speak of the other aspects  of an integral education, we shall see what are the inner conditions to be fulfilled if this beauty is to be manifested one day.'

Till now I have referred only to the education to be given to children; for, a good deal of bodily defects and malformations can be avoided by an enlightened physical education given at the

respect de la bonne santé, de la force et de l'équilibre physiques. Il faut insister aussi sur la grande importance de la beauté. Un jeune enfant doit aspirer à la beauté, non dans le but de plaire ou d'avoir du succès, mais pour l'amour de la beauté elle-même; car la beauté est l'idéal à réaliser pour toute vie physique. Dans chaque être, il y a la possibilité d'une harmonie des différentes parties de son corps entre elles, et des mouvements de son corps en action. Tout corps qui, dès le début de son existence, est soumis à une méthode rationnelle de culture peut réaliser son harmonie propre, et ainsi être apte à manifester la beauté. Quand nous parlerons des autres aspects d'une éducation intégrale, nous verrons quelles sont les conditions intérieures à remplir pour que cette beauté puisse se manifester un jour.

Jusqu'à présent, je n'ai fait mention que de l'éducation à donner aux enfants, parce que par une éducation physique éclairée, donnée en temps voulu, bien des défauts corporels peuvent être corrigés, bien des déformations peuvent être évitées. Mais si pour une raison quelconque, cette éducation physique n'a pas été donnée durant l'enfance et même la jeunesse, elle peut être commencée à n'importe quel âge, et poursuivie pendant toute la vie. Mais plus on débutera tard, plus il faudra s'attendre à rencontrer de mauvaises habitudes à redresser, des rigidités à assouplir, des déformations à rectifier. Et ce travail préparatoire demandera beaucoup de patience et de persévérance, avant qu'on ne puisse aborder un programme constructif d'harmonisation de la forme et de ses mouvements. Mais en gardant vivant en soi l'idéale de beauté à réaliser, on est sûr d'atteindre tôt ou tard le but que l'on s'est proposé.

proper time. But if, for some reason or other, this education hast been given during childhood and even in youth, it can begin, any age and followed throughout life. But the later one begins, the more one must be prepared to meet bad habits that have to be corrected, rigidities to be made supple, malformations to be rectified. . And this preparatory work will need much patience and perseverance before one can start on a constructive programme for the harmonisation of the form and its movements. But if hold within yourself the living ideal of beauty that is to be realised, you are sure to reach the goal you aim at.

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DEPARTMENT OF PHYSICAL EDUCATION

The Revised Yearly Programme

SECTION D'ÉDUCATION PHYSIQUE

Programme Annuel Révisé

DEPARTMENT OF PHYSICAL EDUCATION

Daily Programme

 

Groups A3, A4, & A5 Group A2 Group A1 Sunday A3—Activities in Tennis Ground. A4—Activities in Tennis Ground A5—Rhythmics with music (P.G.)   Gymnastics   Gymnastics Monday A3—Rhythmics with music (P.G.) A4—Activities in P.G. (G. H. side) A5 —Gymnasium Halls & Passage (P.G.)   Major Games   Athletics Tuesday A3—Activities in Tennis Ground A4—Activities in P.G. (Road side) A5—Activities in P.G. (G. H. Side)   Minor Games   Swimming Wednesday A3—Activities in Tennis Ground A4—Gymnasium Halls &Passage A5—Full Playground   Swimming   Morn. Tennis Gymnastics Thursday   A3—Gymnasium Halls & Passage A4—Activities in P.G. (RoadSide) A5—Activities in P.G. (.G. H.Side)   Athletics   Major Games Friday A3—Activities in Tennis Ground A4—Activities in P.G. (Road Side) A5—Activities in P.G. (G. H. Side)   Gymnastics   Combatives Saturday A3—Swimming or Tennis Ground A4—Swimming or Playground A5—Swimming or Playground   Combatives   Morn Tennis Minor Games

Group B Group C Group E Group D Combatives & Dancing Swimming Morn. Tennis Minor Games Gymnastic Marching Tennis DT l Athletics & Major Games   Gymnastics   Minor Games   Swimming Morn. Tennis DT 2 Tennis DT l Parade & Mass Ex.   Major Games & Athletics   Morn Tennis Gymnastics   Gymnastics   Gymnastic Marching Tennis DT l     Morn.Tennis Minor Games   Athletics   Major Games   Gymnastic Marching Tennis DT l   Gymnastics Combatives & Minor Games (1 court) Morn.Tennis Combatives & Minor Games (1 court) Tennis DTl Swimming Gymnastic Marching   Swimming   Morn Tennis Major Games   Athletics Tennis DT l Minor Games Gymnastic Marching Morn Tennis Athletics & Major Games Gymnastics Gymnastics Morn. Tennis DT2 Tennis DTl Gymnastic Marching

NOTE:

Playground will remain open from 4.30 p.m. for Group activities and Gymnastics, and from 7 p.m. for Marching. Visitors will be permitted only after 7.15 p.m.

Gymnasium & Asanas Room will remain open daily from 5.30.to 7.30 a.m. and from 4.0 to 5.0 pm.

Children's Courtyard will remain open from 5.30 to 7.0 p.m.

Tennis Ground (wrestling pit, boxing ring etc.) will remain open from 5.30 to 7.30 a.m. and 4 to 7 p.m.

Tennis Courts will remain open from 6.30 to 10 a.m. and 3 to 7 p.m.

Sports Ground will remain open for daily practice of Athletics from 5 to 7.30 a.m. and 4 to 5 P.m. (with certain conditions as will be explained by Vasudev). For Group activities from 5 to 7 p.m.

Swimming Pool will remain open from 6.30 to 8.0 a.m. on week days, and 6.30 to8.30 a.m. on Sundays. In the evenings from 4. to 6.30 p.m. in summer, and from 4 to 6 p.m. in winter.

Dojo Hall will remain open for Table Tennis from 4.30 to 8.0 p.m. (when there is no Judo Class).

Cricket will be played every Sunday either in rotation or with mutual arrangement with Wilfy.

Sea Bath—Prom 5.30 to 6.0 a.m. and 6.30 to 7.30 a.m. In the evenings from 5 to6 in winter and 5 to 6.30 in summer.

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Report on the Quarter

Education—Academic

DURING this quarter, the following extension lectures, held:

Dr. Venkataraman of the Madras University continue course of lectures on Higher Mathematics.

Mr. Jules Rassendren gave a series of lectures in French on International Law.

On February 2nd and 3rd Jay Smith and Anil Mukherjee spoke on their African tour in connection with the New World  Movement.

On February i6th, Mr. Heinz Kappes of the Heidelberg  University spoke on "Germany Today" and again on March 8th  on "Israel Today".

On March 4th, Rear Admiral (Retd.) Rutledge B. Tompkins{ of the U. S. Navy spoke on "Effects of War on Modern Nations Mr. D. P. Soni spoke in early March on "Air Power in Modern War".

On March 6th Sri Nolini Kanta Gupta read a paper on Boris Pasternak, the "Russian author.

On March 22nd and 29th Mr. Clifford Harwood gave two talks on  talks on "Western Music and its Composers."

A new Hall at the Centre of Education, built East and West Blocks was opened on March 12th. On this occasion there was a programme of Vedic hymns, music, song recitations. This new hall will be used for general and extension  lectures and for occasional gatherings and meeting;

Education—Physical

The games tournaments during this season were ducted on the new model with some modifications.

Rapport Trimestriel

Vie académique

DURANT ce trimestre

Le Dr. M. Venkataraman, de l'Université de Madras, a continué ses conférences de Mathématiques Supérieures.

M. Jules Rassendren a donné en français une série de conférences sur le Droit International.

Les 2 et 3 février, M. Jay Smith et Sri Anil Mukherjee ont relaté leur voyage en Afrique pour l'Union pour le Monde Nouveau (New World Union).

Le 16 février, M. Heinz Kappes, de l'Université de Heidelberg, fit une causerie sur "L'Allemagne d'aujourd'hui" et une autre le 8 mars sur "Israël aujourd'hui".

Le 4 mars, M. Rutledge B. Tompkins, Contre-Amiral (en retraite) de la Marine des États-Unis, parla des "Effets de la guerre sur les nations modernes".

M. D. P. Sont parla aussi au début de mars de "La puissance aérienne dans la guerre moderne".

Le 6 mars, Sri Nolini Kanta Gupta lut un article sur Boris Pasternak, l'écrivain russe.

Les 22 et 29 mars, M. Clifford Harwood donna deux causeries sur "La Musique occidentale et ses compositeurs".

Un programme d'hymnes védiques, de musique, chant et récitation a été présenté le 12 mars, lors de l'inauguration de la nouvelle grande salle du Centre d'Éducation. Cette nouvelle salle servira de lieu de réunion pour des conférences générales ou complémentaires et des programmes culturels.

Éducation physique

Les tournois sportifs de ce trimestre ont été conduits comme ceux du trimestre précédent, selon notre nouveau projet, mais

the open tournaments for all members of groups B, C, D, E  and non groupers and the children's tournaments for groups A1, A2, A3,  A4, and A5, each sub-group having its own matches. In the open tournaments, all entrants were combined and classified according  to individual capacity and balanced teams were formed in various divisions. Only the Tennis Mixed Doubles were restricted and  Hand Ball was only for group E.

The maximum number of games any individual play enter for was 10 and it is interesting to note that there members who entered for this maximum number. In all there were 212 entries for Basket Ball, Football, Cricket, Volley Ball,  Soft Ball, Hand Ball, Kho-kho, Tennis and Table Tennis. these 62 were from group B, 46 from group C, 45 from  Group D and the and the non-group and 59 from E.

  One month's practice period was allowed to prepare for the  tournaments and to permit the entrants to improve their game.  The tournament proper started on the 2ist January and in till the 28th February.

In the children's tournament, there were 179 entries, mum number of games permitted to each entrant being 5 in Group AI. This included the German game of Schlag Ball. The  prize cards for these games tournaments were distributed by the  Mother on March 13th.

The Weekly and Yearly programme has been revised. These programmes set out in detail how the various groups  activities are co-ordinated and the number of days allotted  various activities. The revised programmes are printed in this number.

Ashram Activities

The 21st February was the Mother's 82nd Birthday anniversary and we received Her blessings in the morning with a message.  In the evening there was a programme at the playground  in which the J. S .A.S.A. Brass Band treated us to a creditable performance  of Wagner's Marche du Tannhaüser. The children then staged a

avec quelques modifications. Les tournois furent ouverts à tous les membres des Groupes B, C, D et E ainsi qu'aux membres qui n'appartenaient à aucun groupe; des tournois spéciaux avaient été organisés pour chacun des sous-groupes Ai, A2, A3, A4 et A5. Pour les tournois généraux dans les différents sports, tous les participants furent regroupés et répartis suivant la capacité individuelle en équipes équilibrées. Seule la participation aux tournois de Tennis Doubles Mixtes fut limitée et les matchs de Hand-Ball ne furent joués que par le groupe E.

Le nombre maximum des sports auxquels les participants pouvaient s'inscrire était de neuf, et il est intéressant de noter que 12 membres s'inscrivirent pour ce nombre. Le nombre total des inscriptions a été de 212, distribuées sur les sports suivants : Basket-Ball, Football, Cricket, Volley-Ball, Soft-Ball, Hand-Ball, KhoKho, Tennis et Tennis de table (Ping-Pong). De ce nombre, 62 appartenaient au groupe B, 46 au groupe C, 45 au groupe D ou n'appartenaient à aucun groupe, et 59 au groupe E.

Les joueurs eurent un mois de pratique pour améliorer leur jeu avant le commencement des matchs. Les tournois proprement dits durèrent du 21 janvier au 28 février.

Les tournois réservés aux enfants reçurent 179 inscriptions, le nombre maximum des sports permis à chaque participant étant de cinq. Parmi ceux-ci figurait le jeu allemand de Schlag Bail.

Les gagnants de tous ces tournois sportifs reçurent les cartes de prix des mains de la Mère, le 13 mars.

Les programmes annuel et hebdomadaire d'éducation physique ont été révisés. Les nouveaux programmes sont publiés dans ce Bulletin. Ils donnent en détail la façon dont les activités des différents groupes sont coordonnées et le nombre de jours alloués à chaque activité.

Activités de l'Ashram

Le 21 février, nous avons fêté le 82e anniversaire de la Mère. Le matin, elle nous donna sa bénédiction et nous distribua un message. Le soir, nous avons eu une réunion au Terrain de Jeu.

short play "The Human Aspiration" based on the Upanishadic story of "Nachiketa's fearless search of and meeting with Lord Yams,

  The 29th February was a great day for us as it was the first anniversary of the Supramental Manifestation which had first taken place on the same day in 1956. This day being the Leap  Year day, the anniversary comes once in four years. There were special and elaborate  decorations for that day, all in gold, as this is the colour of the Supermind. There were gold coloured hangings  on all the walls and the staircase to the Meditation Hall and  the Balcony; and in the night, fairy lights in all the trees. In the Meditation Hall there was a large reflecting dome erected, lit up with golden coloured lights and the Mother's seat was placed in the centre. In the morning was the Mother's Darshan  and later the Mother played very special and inspired music on new Wurlitzer Electronic organ which we had only recently received from America. It is a beautiful instrument and well suited to the great music played by the Mother on that morning,

  In the evening the Mother gave Her blessings in the Meditation Hall and distributed to each one a gilt medallion specially struck  for the occasion and dated 1956-1960. There was a very large number of people who were present on this day, coming various parts of India and abroad.

  On this day, the Mother announced

"The Golden Day

Dorénavant, le 29 février sera le jour du Seigneur,

Henceforth the 29th February will be the day of the Lord."

We publish in this issue a number of pictures of this also of the 21st February. There is also a fine picture of the Barrington Speciosa to which the Mother has given the significance of "Supramental Action",

Au programme figurait la Marche de Tannhäuser de Wagner, que notre fanfare exécuta très honorablement. Puis les enfants donnèrent une courte pièce "L'aspiration humaine", basée sur l'histoire de Nachikétas, telle qu'elle figure dans l'Oupanishad— sa recherche de la vérité et sa rencontre avec Yama, le Seigneur de la Mort.

Le 29 février fut un grand jour pour nous, car c'était le premier anniversaire de la Manifestation Supramentale, qui s'est produite à la même date en 1956. Cette année-là étant bissextile, l'anniversaire n'a lieu que tous les quatre ans. Des décorations particulières avaient été prévues. Des draperies et ornements couleur d'or — l'or est la couleur du supramental — tapissaient la salle de méditation et le balcon, et le soir des lumières féeriques illuminaient tous les arbres.

Dans la salle de méditation, où était placé le siège de la Mère, un grand dôme avait été construit, qui réfléchissait les lumières d'or.

Le matin nous eûmes le Darshan de la Mère au balcon et, un peu plus tard, nous entendîmes la Mère jouer d'un orgue électronique Wurlitzer, récemment reçu d'Amérique. C'est un bel instrument, bien adapté à la musique inspirée que la Mère joua ce jour-là.

Le soir, la Mère nous donna sa bénédiction et distribua à chacun une médaille dorée spécialement frappée pour cette occasion et portant les millésimes 1956-1960. Un grand nombre de personnes, venues des différentes parties de l'Inde et de l'étranger, étaient présentes à cette célébration.

Ce jour, la Mère donna, écrite de sa main, l'annonce suivante :

"The Golden Day

Dorénavant, le 29 février sera le jour du Seigneur.

Henceforth the 29th February will be the day of the Lord."

Nous publions dans ce numéro un certain nombre de photographies  

prises les 21 et 29 février ainsi qu'une belle reproduction de la fleur Barrington Speciosa, à laquelle la Mère a donné c signification : "Action supramentale".

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Page – 126

I

Scenes from the play "Human Aspiration"

Scènes de la pièce "L'Aspiration humaine"

II

III

Going for the Blessings

En ligne pour la bénédiction

IV

V

Prize Distribution for annual competitions in Games

La Distribution des prix du concours annuel des jeux sportifs

VI

Supramental action (Barrington Speciosa)

L'action Supramentale (Barrington Speciosa)

VII

Salute

Salut

VIII

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